圣，是超凡入圣，一种特别高的境界。智，是非常有智慧。这两个字形容人既聪明又道德品质高尚的状态。
“绝圣弃智，民利百倍”，是针对领导者说的，领导者要把自己的姿态放下来，不要追求“我是多么高明的领导者”，“我的智慧多么高”等等这些虚幻的名誉，因为一旦进入这种思维状态，就会刚愎自用，周围那种迎合自己的人就会出来，这种时候在用人方面就可能出现偏差，所用的人可能是讨好你的人，就会坏事。
到达领导位置后，下属就容易阿谀奉承，管理者就容易出现幻觉:我多么高明，多么有智慧。就容易把自己抬高，这是人性的弱点。
“绝化弃虑，民复孝慈”，是说不要费那么多心思去教化百姓，放下自己的思虑，放下为自己的名誉、地位等去考虑的想法，按照大道去做事，把自己放低，坦然为大家做好事，这种无我利他的状态就是道。
领导者进入这种状态了，老百姓自己就跟着变得孝慈了。
领导者把自己做好，员工自己就会慢慢改变。
领导者必须先提高自己的修养，在大道的层面做事，员工才会追随你，跟你学习。
先做好自己，不要在意结果，不要着急去教化别人，先一点一点去做，自己做好了，周围的人就会跟着改变。
民复慈孝是目标，老子希望老百姓人人都孝慈，人人都仁义，但是我们不要刻意去教化、去提倡、去强调它，就是不要抱着教化的功利心去教化，应随缘去做事。就像太阳一样，发出阳光，等水分、温度适宜的时候，种子自然就会发芽，不要抱着强烈的动机去做，只管发出阳光就可以了。这就是“绝化弃虑，民复孝慈”。
生活中，我们习惯说教和指责，这往往会引起对方的反感。如果我们忘记这种状态，慢慢去感化，你会发现自己改变了，周围的环境会慢慢变化，这种变化就能避免反弹和冲突，这才是高明的智慧。
老子的无为，并不是不做事，不是反对教化，《道德经》本身就是一种教化，只是说不要以教化为目的地去教化，教化的基础是领导者要无我利他，放下自己的利益，在道的层面做事，然后你的一言一行对于被管理者来说都是教化。
“绝巧弃利，盗贼无有”，绝是禁绝，巧是珍贵、精巧的东西。弃利，放弃那种能带来大的利益的东西，比如黄金、宝石等等。把这些东西放弃了，盗贼就不会出现。
这句是说领导者要“绝巧弃利”，不要追求那些珍贵的玩物，因为如果领导者追求的话，老百姓就会跟着追求，民风就会改变，盗贼就会出现 。当领导者放弃搜罗这些宝物，专心为老百姓做事，老百姓自然就不会追求它，也就不会去做盗贼。
所以，领导者一定要管好自己，要从思想上真正提高自己的境界，从道、德、法三个层面去下力气。
家长对孩子的教育也是如此，如果家长整天琢磨巧利的东西，却要求孩子去学《弟子规》，这是没有用的。家长要先做到，孩子才会跟你学，这才是真正的教育。
老师对学生也是如此，比如要求学生不迟到，首先老师不要迟到。
“此三言也，以为文未足”，前边的三个境界，仅仅把它写成文字是远远不够的。
写成文字，大家只能看到表象和结果，“故令之有所属”，属是归属的意思，你要找到它的源头，仅仅把结果写出来是不行的。
怎么能做到呢？老子说我们要讲根源，讲原因。也就是说有因有果，我们看到结果还要找原因，这种找原因的过程就是要找它的归属，也就是找它到底从哪里来 。
