其实我现在的脑子有点晕乎乎的。好像没办法再负荷这些复杂的东西，可是说实话，我又不甘心。我不甘心沉沦于物质世界的肤浅与空洞，忍受着漫无意义地被时间碾压过去，被恐惧与无助吞噬。逃离这个世界是唯一的答案吗？人类最终极的恐惧是什么？是什么推动着我如此地害怕与怯弱，而想要躲避到荒无人烟的洞穴深处？
George harrison，很高兴认识你，my old friend.
今天以二程开始，挑战高难度，慢慢弄清楚这两个家伙又在想要说些什么。
同样是以太虚为起点（深受周敦颐等人融合儒道，构建超越性本体的影响），二程却认为理才是最真实的本体：
1、太虚以理为体，理才是最具有真实的本体，理的实性即是“诚性”。与理比起来，气只是由理所派生的，天地之化以生生不穷之理为根源与依据，新旧相资之气是无法脱离理的根源的——或者说，理为形而上之道，气只是形而下之阴阳，但借助对阴阳相峙特性的洞察，可以从中推衍出理的内容。同时，既然心能洞察理，因此理又与心性贯通，故仁（心之道）即是理，此心此理此性皆是仁，而这也成就了儒家的特色性内容——直接以仁为天理，而不再是如早期儒学者如周敦颐那样，将至善（仁）看作是天理在道德领域内的显现。二程并不以物质可比，自然可感之气为本原，张载如此做，是强调天人合一的一起流通，待到他重归儒家的道德诉求时，已经是一种民胞物与的同类相惜的理想境界，然而这种理想并不带有上升为道德律令的法则与责任高度。而二程却构建起了这种道德律令般的高度价值化体系，他们将虽不可见，但依旧有规律的理为本原，但光说一个理本身，毕竟是空的，不如气那般充满自然朴素色彩，而是更为复杂抽象，至于理的内容如何具体填充，那就要看唯一能体会其的心所体会到的究竟是什么——而这就将心性中蕴含的道德理性植入了形而上学，成为价值本体论，同时也为心学开辟了发展可能。
2、既然仁作为性即道即理，那么其工夫论，目标就是要达到“止于至善”的道德境界，途径则是通过“尽心”以发挥仁之力量：因此，二程认为尽心的关键就是“识仁”（这样才能充分发挥出仁），识仁首先要做到“诚敬”，即以一种真实不妄、中正不倚的态度来默识天理，其次则是“定性”，即不论动静、不分内外的感知状态，要于超越而无分别的“定”之中，使得天性呈现出其一般性。（态度-诚敬；心神-定性）
3、但是人们为什么要进行这种修养呢？既然仁已然是心性与天理，为何不可径直发用？相当老一套的是，二程在这里就把孟子和四书里的许多东西又拿来讲了一遍，当然，我们可以理解成出于构建完整的理论，并且详细阐发儒家的核心义理吧：他们认为命、理、心、性虽名义不同，但实质上都为一，所以的确人天生就是具备良知良能的。然而，“理”易为物欲所蔽，因此应存天理，灭人欲。所以他们强调知行上的积极互动，主张发扬”德性之知“或”习性之知“来通达天理。而在理想层次上，他们认为要以义安命，乐天知命，认为仁者与天地万物为一体。（标准的儒生呀）
总结起来就是，二程最关键的两点还是一个对价值本体论的理学的构建，一个则是尽心识仁的工夫论。
