1.4 In the absence of the stateof mind called Yoga.
The ability to understand the object is simply replaced by the mind’s conception of that object or by a total lack of comprehension （of that object）.
没有心识的状态就叫作瑜伽。
从另一个角度来看，理解对象的能力，完全被心识加之于对象的概念所取代，否则就是对对象完全缺乏认知。
（直译：没有心识的状态即为瑜伽 。—— 何谓心识？—— <心的意识波动即心识 —— 见 《现在开始讲解瑜伽》>）
（ 理解对象的能力，简单地被心识加之于对象的概念或对对象完全缺乏认知而取代。）
A disturbed mind can rarely follow a direction. If it ever does, comprehension of the object will be faulty.
散乱的心识很少能集中于一个方向。一旦如此，对于对象的认知将有所缺陷。
（直译：被扰乱的心识很少能集中于一个方向。一旦如此，对于对象的认知就会产生错误）
摘自《瑜伽之心》
德斯卡查尔著
1.4 当人不处于瑜伽状态时，他仍会认同与心的意识波动。
1.4 在其他时候（真实自我离开纯洁本性时），将会随着心灵的变化而变化。
因为你已经对原有的本体混淆不清，故而将思想（心灵）与躯体（身体）分隔开来看。
如果我问你是谁？如果你不做任何表明，而只是说“我是男人”，你是以一个阳性身体来表明自己。如果你说“我是教授”，你是以你的职业来表明自己。如果你说“我是百万富翁”，你是以你的银行存款来表明自己。如果你说“我是高个子”、“我是矮个子”、“我是黄种人”、“我是白种人”，你是以体形高矮及肤色来表明自己。
但是，如果不以这些特征来表明，那么你是谁呢？你可曾这样想过？当你想过后，你会知道我们都是一样的。如果你将自己与能表明身份之物完全分开来，你会了解你是一个纯洁的“我”，在那纯洁的“我”当中，你和我是没有区别的。这是真实的，不仅仅是人类，而是所有的事物。
你称一个东西是狗，是因为它又狗的形体，狗和人的灵性是一样的。对无生命之物也是一样的，一块石头后一面墙都是一样的。如果我用“灵性”或是“灵魂”等名词来说明这一切，你可能不相信；但是，如果一位唯物论者说墙什么都不是，而是能量，你却会相信。所以，我们以科学家的语言来谈，我们四周什么都没有，全身能量，就算是小小的原子，也是能量的一种形式。
同样的能量以不同的形式出现，我们也给予不同的称呼。所以，形式与名字只是能量的不同翻译而已。瑜伽的科学家（像巴坦加里和一些现代科学家）认为能量背后的不同形式是一个不变的意识或灵性或灵魂（自我）。
这就是为什么如果我们能静下心来，达到约束心灵的所有基本原则，就可以发现所有的事物都结合在一起——这才是真正的瑜伽生活。这并不是说我们不关心它的变化，而对这个世界毫无用处；相反的，有了与整个宇宙联结的经验，我们才可以起更好的作用，才会带来快乐和谐的生命。只有到达这个境界，我们才会爱邻居如爱自己一般，否则怎么可能呢？
如果我以我的身体来表明自己，那么我也会以身体来表明别人，两个身体不可能合而为一，它们是永远不一样的。如果我以我的心来认定我自己，没有人会和我有一样的心，没有两个个体会有同样的身和心。双胞胎也一样，即使只有一个拇指这么小的不同，仍然是不一样的。去问问指纹专家，世上没有两个指纹是一样的。
但是，在所有不同的背后，在原始真实的自我里，我们从来就没有不一样。亦即在这曾经可能改变的幻象背后，是个永远不变的“一”。这个“一”会变化是因为我们的心灵起了变化。所以，你的心灵改变，就改变了一切。如果我们能了解这一点，就了解外在没有什么对与不对，全部都是心的变化。
要改变我们的视觉，就要改变事物的外表。但如果我们能治好那有偏见的眼睛，就没有任何东西会带有色彩了。如果我们不从心去修正那个喜爱黄色的偏见，无论我们如何用力擦洗外表，我们都无法使眼睛看到白、蓝或绿色，眼光里永远带有黄色的色彩。
这就是为什么瑜伽的基础在于自我修正改造、自我控制和自我调适。当自我修整改造完成后，你就会看见一个崭新且和睦有快乐的世界。这就是为什么我们要脱离错误的自我认知的根本原因。
摘自《沙吉难陀大师讲述巴坦加里的瑜伽经》
陈景园译
