不尚贤，使民不争。
道德经中，老子在第一章就提出了万物的本原“道”。道不仅是万物之母，更是万物秩序的设定者，同时也是万物运行变化的推动者。
紧接着，老子在第二章就引出了圣人之治，圣人治理天下，应该事天道，去人道。依照天道的法则去治理天下，而不以人为制定的智巧之道治天下，为之以天道，则百姓与君王不会相互背离。
这一章节，老子进一步阐述，圣人之治的具体治理方法，并且在正反两个方面进行论述，层层递进。
贤字的本意是指多财，后引申为多才，指有才智的贤人。尚字的本意，有重度过度的意思。不尚贤，使民不争，就是说，君王之治，应该使百姓不要过度的追求太多的财富，让百姓知足而不起争欲之心。
反之，如果一个社会里，人人都以追求过多的财富为目标，见不得别人比自己富有，那么人人都有争强好胜之心，于是各种炫富大比拼就会满朋友圈都是。
过度的追逐金钱财富，那么自然而然的，那些首先富起来的人，就会追求比金钱更有价值的“难得之货”，那些无法用金钱衡量的货物。
不贵难得之货，使民不为盗。
有钱人，各种奢侈品，各种收藏品，各种难得之货，把家里塞的满满的。而那些没钱的人，求而不得就做起盗贼，你不是很富有吗？我来替天行道，劫富济贫。
盗，窃贿为盗。对于那些已经掌握大量财富，获得大量”难得之货“的人来说，他们的追求是无止境的，更进一步，他们就会用这些“难得之货”，通过行贿来换取更多的金钱与权利地位。
这样发展下去，社会必然是贪服成风。所以，圣人应该使百姓不要追逐那些稀罕难得的财货，这样人们就不会因为自己的私欲而互相窃贿。
不见可欲，使民心不乱。
人们为什么会相互攀比追逐过多的财富和难得之货呢？因为君王理政不以天道，而行之以人道。天道集虚，人道集有。君王起人道之奇欲之心，以天下奇货自居自积，则百姓就会上行下效。
人人都以好积难得之物为贵，积之不得，则必为盗。窃贿成风，则民心必乱。民心乱，则社会危。所以圣王治理天下，应该为之以天道，使民生天道之正欲，而不生人道之奇欲。
何谓天道之正欲？比如吃饭、睡觉、劳作、生育后代等，这些都是合乎天道的正常欲望。
什么是人道之奇欲呢？欲求自身能力之外的东西，欲求超出自身正常欲望之外的东西。
奇欲生，则民心不正，不正则乱。要使民心不乱，君王就需要把能够使民起奇欲的东西遮蔽掉或者清除掉，这样民心就会慢慢复归于平和。
反观我们现在所处的社会，各种名牌产品，奢侈品，艺术品，明星偶像，豪车豪宅，这些都是很容易让人起奇欲之心的东西。这样的社会，跟老子笔下的社会，恰恰是背道而驰的。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
以上所说的现象，都不利于国家的发展与治理，所以圣王应该禁止绝弃掉。绝弃之后，圣王应该如何施政？
虚其心。让人们返璞归真，以人之纯朴天真之性，自然而然地生活。虚心不是简单的指谦虚，而是说让人从人的智巧中走出来，返归到自身的本真状态。
反过来讲，什么是实其心呢？心就像是一个房子，人的奇欲起，看到什么美好的东西都想获得，然后就把这些东西放进自己的心里，越放越多，把自己的心塞的满满的，最后被欲望所吞没却一无所得。
房子被塞满后，就不能住人了。同样，心被塞满后，心的神就不能住在里面了。神不舍心，心无主如国无君，国无君则国乱，国乱则国危，到了国危阶段，如果不能扶危，紧接着就是国亡了。
同样，心乱了，神不舍心，心就不能有条不紊的应对世间万物，心无以应物，则智力就会衰退，智力衰退就无以谋，不能谋自然不能治身治事，终致一生碌碌无为。
实其腹。实其腹并不是简单的指让人吃饱饭，而是让人们守其质朴，腹满精足，不思淫邪，养浩然正气。
弱其志。使民志闲髓实，少私寡欲，不强为人道，不出离天道。
强其骨。髓满骨壮，健全体魄，以笃守天道。
圣人治理天下，倡导百姓返璞归真，人们都会身体健康，很长寿，而且内心平和，于是整个社会清宁而又太平。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
无知，使百姓从人为智巧的伪学中走出来，返其真。无欲，使百姓不生人道之奇欲，守其朴。倘若百姓能够做到无知无欲，合天而行，那么那些自作聪明的智巧之人，自然也就无计可施，不敢胡乱作为。
为无为，则无不治。
圣人治理天下为之以天道，绝弃人道之妄作妄为。百姓皆存其真，守其朴，圣人抱道不离，笃行大道，则天下无不治。
天下之所以难治，在于君王好为人道。以人之智治国，国之贼，不以人之智治国，国之福。所以君王应该去人道，事天道。以天道化育百姓，百姓淳朴自然，则天下无须治，故无不治。
（第三章完）
《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世致用。本文是第三篇，下一篇解读第四章，敬请关注后续文章。（注：本文解读义理，借鉴或引用自白云先生的《老子之道》一书）
附《道德经》第三章原文：
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。 不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 为无为，则无不治。
