《孟子》学习第139天《告子下 凡十六章》12.2
原文阅读
曹交问曰：“人皆可以为尧、舜，有诸？”
孟子曰：“然。”
“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”
曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧、舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”
曰：“夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
字词注释
[1] 曹交：曹国国君的弟弟，名交。
[2] 雏：小鸡。
[3] 百钧：一钧为三十斤，百钧为三千斤。
[4] 乌获：古时候的大力士，能举千钧。
[5] 弟：同“悌”，尊敬长者。
[6] 假馆：借住处。假，借。馆，住处。
译文参考
曹交问道：“人人都可以成为尧、舜，有这种说法吗？”
孟子说：“有。”
曹交又问：“我听说文王身高十尺，汤身高九尺，现在我有九尺四寸多高，却还只会吃饭，我该怎么办才好呢？”
孟子说：“这有什么关系呢？只要去做就可以了。假如有个人，连一只小鸡都拎不起来，那他就是没力气的人。但如果现在他说能举起三千斤，那就是很有力气的人了。如果他能和乌获举起一样重的东西，那也就是和乌获一样的人了。所以说人哪里需要担心不能胜任呢？只是不去做罢了。慢慢地走在长者后面就叫做悌，飞快地抢在长者前面就叫做不悌。慢慢地走，哪个人做不到呢？只是不做罢了。尧、舜之道，其实就是讲求孝悌罢了。你穿上尧的衣服，说尧所说的话，做尧所做的事，这样就是尧了。你穿上桀的衣服，说桀所说的话，做桀所做的事，这样就是桀了。”
曹交说：“我去拜见邹国的国君，向他借个住处，我希望能留下来在您门下学习。”
孟子说：“道，就好像大路，哪有那么难了解呢？怕的只是人们不去寻找。你回去自己找吧，老师多着呢。”
核心内容解读
本段内容中，孟子做了“人皆可为尧舜”命题中“为与不为”的道德能动性探析。当曹交问孟子“人皆可以为尧舜，有诸”时，他提出的不仅是一个理论问题，更是一种深切的生命困惑。这位身高九尺四寸的年轻人，面对文王十尺、汤九尺的古代圣王形象，感到自身的渺小与无能为力。孟子的回答却开启了中国思想史上一扇极为重要的窗口——“然”，一个字里蕴含着儒家道德哲学的深邃智慧。
孟子对曹交困惑的解答，首先在于消解外在条件对道德成就的绝对制约。曹交以身体尺寸为比较基准，暗含了一种将道德高度与物理高度相类比的思维。孟子则以“举重”的比喻巧妙应对：一个人若不能举起一只小鸡，自然是无力；但若能够举起百钧，便是有力。这里的核心在于，道德实践的关键不在先天条件的优越，而在后天实践的努力。“举乌获之任，是亦为乌获而已矣”——每个人都能通过实践达到道德上的卓越，如同通过锻炼可以成为大力士一样。
孟子进一步将尧舜之道的宏大命题简化为日常生活中的具体行为。“徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟”——缓慢行走跟在长者后面就是悌，快步走在长者前面就是不悌。这种将高尚道德还原为日常实践的做法，体现了儒家思想中极为可贵的一面：道德不是高不可攀的神秘境界，而是体现在举手投足之间的生活态度。孟子指出：“夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。”人们担心的不应该是不能成功，而应该是不去行动。这一洞见直指道德实践的核心困境——不是能力问题，而是意愿问题。
在孟子看来，成为尧舜或桀纣的关键在于行为的选择：“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”这种观点强调了道德身份的行为建构性——我们不是先成为某种人然后行动，而是通过行动成为某种人。这与亚里士多德“通过公正的行为成为公正的人”的德性伦理学观点惊人地相似，体现了人类道德思考的普遍性。
将孟子的这一思想置于更广阔的思想背景中考察，我们会发现其独特价值。与孔子相比，孟子更加明确和系统地阐述了普通人成就道德卓越的可能性。孔子虽言“性相近也，习相远也”，但未如孟子这般直接肯定“人皆可以为尧舜”。与荀子相比，孟子对人性本善的坚持使他更强调内在道德潜能的开发，而非外在礼法的强制。荀子认为“人之性恶，其善者伪也”，强调后天教化的重要性；而孟子则在承认后天努力的同时，肯定了内在善端的基础地位。
在西方哲学视域中，孟子的这一观点也与康德道德哲学形成有趣对照。康德强调道德律令的无条件性和普遍性，孟子则更注重道德实践的具体性和渐进性；康德关注道德行为的动机纯粹性，孟子则更重视道德修养的过程性。但二者都肯定了普通人实现道德完善的可能性，体现了道德哲学中一种普遍的乐观主义。
孟子对曹交最后的指点——“子归而求之，有余师”——揭示了一个更深层的洞见：道德真理如同大路，并不难认识，难的是主动去寻求。这种将道德主体性交还给个人的态度，是儒家思想中最具解放性的力量。它告诉我们，道德教育的目的不是灌输，而是唤醒；不是塑造，而是引导。
当我们今天重读这段对话，孟子的智慧依然闪耀着不朽的光芒。在一个人人追求卓越却又常感无力的时代，孟子提醒我们：成就道德人格的关键不在外在条件的优劣，而在内心选择的坚定；不在能力的大小，而在行动的坚持。道德卓越并非遥不可及的星空，而是每一步踏实行走的大地。成为尧舜的道路，就铺展在我们每一个日常选择的当下。
背景知识介绍
良心本心与伦理心境（一）（节选）
我们知道，孟子主要是以良心本心论性善的，良心本心善，所以人性为善。这样一来，要了解性善论的涵义，必须说清良心本心究竟是什么。但孟子之后，两千多年来人们一直沿用孟子固有的说法，停留在古人的思维水平上，没有再前进一步，给出一个确切详尽的解释。历史到了今天这一步，要把握性善论的真精神，对性善论作出合理的说明，这个问题是必须要解决的。在进行长时间的思考之后，我得出了这样的结论：孟子所说的良心本心实际上是人的一种伦理心境。以下具体证之。
一、良心本心的特点
事物的本质都有自己的特征，表现为若干特点，透过这些特征和特点有助于透视事物的本质。要确定良心本心究竟是什么，一个有效的办法，是首先了解它有哪些特点。全面考察孟子相关的论述，不难发现，良心本心最重要的特点大致有如下三方面：
首先，良心本心是人所固有的，是人的良知良能。在孟子看来，良心本心是人原本具有之心，不是外力强加的。他特别强调“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子》11.6），就是出于这个道理。由于仁义礼智原本固有，所以是不学而能的良能，不虑而知的良知，即所谓“所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”（《孟子》13.15）。人的仁义礼智之心衡于外事外物，不需要专门的学习，即能应付答对。如爱亲敬长生皆知之，是良知良能；见孺子入井皆有怵惕之心，也是良知良能；不忍牛无辜被杀，君子远庖厨，同样是良知良能。既然人皆有良知良能，遇事需要做的，就是反身求得自己的良知良能。这种方法孔子叫做“自讼”：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”（《论语》5.27）但孔子的这个思想还不是特别明确。孟子进一步将这种思想发扬光大，提出了自反的学说：我以仁爱待人，他人却强暴无理，我治理一个地方，却总是治理不好，遇此情况，君子必自反，检讨自己是不是做到了仁，是不是做到了智。孝顺父母，使父母高兴也是一样，一定要自反，而且一定要反身而诚，不然的话“反身不诚，不悦于亲矣”（《孟子》7.12）。
其次，良心本心是道德标准，遇事自知是非。孟子论性善有一个说法特别值得注意，这就是“是非之心，人皆有之”（《孟子》11.6），“是非之心，智之端也”（《孟子》3.6）。根据孟子的这个说法，良心本心是人原本固有的，而且本身就是是非的标准，自然知晓事物的是是非非，只要依着良心本心，是便为是，非便为非，如镜照物，湛然明了。如前所引，箪食豆羹，得之则生，不得则死，呼尔与之，蹴尔与之，行人乞人亦知不受不屑，因为行人乞人的良心本心即装着这个是非；万钟之禄，同样不能仅为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我而受之，因为良心本心也装着这个是非。再如，孟子不同意告子仁内义外说，主张仁义均为内在，义的标准也是出于内心。平时恭敬叔父而不恭敬弟弟，但弟弟若做了受祭的代理人，又要恭敬弟弟，这个标准也是内在于己的。义为内在，即是心中有义；心中有义，即是心知是非；心知是非，即是心有内容，而非一副空架子。后来王阳明说过：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。”这是对良心本心这个特点的很好概括。
最后，良心本心不排除道德情感，体用无间。更有意义的是，良心本心不仅是判别是非的标准，而且有强大的动能。一旦判别某事为善，良心本心同时会发出一股巨大的力量，鞭策人去行，一旦判别某事为恶，也会发出巨大的力量鞭策人去止。如果人们听从良心本心的指挥，按照良心本心的要求去做，内心就会感到愉悦，反之，如果人们不听从良心本心的指挥，不按良心本心的要求去做，内心就充满愧怍。正是因为这个道理，良心本心并不排除道德情感。孟子论良心本心，特别注重情感性。重视成就道德的愉悦是孟子性善论体用紧密结合，相互无间的奥秘所在。虽然儒家以体用论知行是后来的事情，但是这方面的基本思想孟子已经具备了。
如上所说，良心本心其实就是一种道德本体，即本心本体。君子所性，仁义礼智根于心，良心本心实了，自己容纳不住，必然表现于外，“四体不言而喻”（《孟子》13.21），这里的“四体不言而喻”其实就是讲良心本心指挥四体，四体运行无不体现仁义，所以不必言语，别人即可一目了然。“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（《孟子》1.7）恩的根基在内心，推恩即是将良心本心推广到周围的事物。古人超过别人，只在善于将心推广而已，“推恩”说实了，也就是本心本体表现为用。本心本体只有通过用才能证明自己的存在，也只有通过用才能证实自己的意义；而本心本体也必然要通过用来说明自己的意义，证实自己存在。
总之，孟子所说的良心本心，是人所固有的，既可以自然判明是非，又不排除道德情感，有强大的动能，可以在判明是非的同时逼使人行善去恶。尽管我们还可以列举良心本心其他特点，但相信其重要性都不会超过上述这三个方面。要对良心本心进行正确的解说，必须考虑到这三个特点，与这三个特点相吻合。
（未完待续）
参考资料
《孟子性善论研究（再修订版）》，杨泽波，上海人民出版社，2016年12月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
