此心不动，随机而动

这八个字到底告诉我们什么？

此心不动，更伟大的哲学家老子有最富有诗意的表达——“致虚极，守静笃”。

随机而动，捕捉到事物的本质而在恰当的时机行动。要做到随机而动，前提是此心不动，先让你的心安定下来。

我们的心经常处于“妄动”状态，一个念头接一个念头，像滚雷一样不断地在我们心中炸响。绝大多数人却对自己的妄动没有觉察能力，套用精神分析的术语，这些没有被觉察的妄动就是潜意识。我们以为，自己是根据意识层面的某种想法去行动的；但其实，是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。

未经开发和修行的潜意识是混乱的，其运作机制是以维护自我为中心，而不是道理和规律，所以充满矛盾、顽固和狭隘。所以当我们被潜意识所控制时，我们就会处于程度不同的失控状态。妄动，就是这种状态。

这时，我们看到的世界，就是被我们的心念加工过的，被我们的成见扭曲过的，而偏离了真实。我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，不可避免地犯一些低级错误，甚至滑向深渊。

做到心不动

如何做到心不动？答案就是：让念头自然流动。

而我们平常都是怎样的呢？念头起来了，要么跟着它走，被念头绑架；要么是对不好的、自己不认可的念头自责和压制，这就与自己的内心发生了对抗。无论哪种，人往往都是不自觉的，这就是执迷的症结所在。

这两条路，都是不归路。被念头绑架的结果，是在不断造作中加固着自我的执念；压制念头的结果是堵塞情绪出口、积累负面能量，长久必会爆发和崩溃。

怎么才对？看到自己的念头，并且不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。所以禅宗《坛经》里六祖慧能说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”

这种念头的流动，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”

因外境而起的念头也是如此，内心因过去留存的执念而生的念头也是一样。超凡脱俗者心如明镜，念头的流动则是平常人达到心如明镜状态的唯一途径。

无数相互矛盾的念头，以及围绕着这些念头的种种努力组成了我们的“小我”，也即心理学家们所说的“自我”。通常，当你说“我如何如何”时，你其实说的都是这个“小我”。我们很容易执著于“小我”中，这时“小我”就会成为一堵无形的墙，阻碍我们内心深处的“真我”与外部世界建立直接的联系。

每个人的“小我”都是不同的，有人喜欢追求快乐，将快乐视为最重要的事情；有人经常沉溺在痛苦中，视痛苦为必然；有人视助人为绝对原则，有人则将索取视为理所应当……总之，我们都在“小我”之墙所围成的院落内，过着自以为是的生活。

但不管这个院落内所奉行的法则看起来是多么美好或伟大，它们都是我们与其他人、其他存在乃至世间万物，建立真实联系的障碍。

很多人努力修炼某个交易手法，或者研究一些选股公式，目的是为了做赚钱的交易。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握手法，公式，在使用这些东西时都会事倍功半。因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。

所以将焦点集中在自己身上，监视自己，是最有价值的事情。对一个人帮助最大的从来不是他所受的教育，哪个大师或哪本书，而是对自己的反省和认识。并且，当焦点集中在自己身上时，就会感觉双脚踏实地踩在大地上，心里会安宁很多。

当焦点集中在别人身上，结果就只能是不断地猜测和焦虑。男人会说，他的成就感来自于能否得到更多人的认可；女人会说，她的幸福在于找到一个什么样的男人；妈妈会说，孩子好好学习，她就快乐；孩子会说，如果父母给他包容与认可，他才能轻松……这些想法都藏着一个共同的含义：我的人生不是我负责，而是另外的人负责的。

真相却是，人只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。

结语

心的阀门打通了，所有我们曾懂得的道理就会如墨水入水，扩散至无穷无尽，包罗万象，世间万物皆可看个通通透透。纯净无垢的洒脱心境该是怎样的呢？那是一种很慢又很快的状态，身心合一，更从容、更专注、更有力量。我们所有的思维、所有的行动训练有素却波澜不惊，中规中矩却无招胜有招。

就如王阳明，这边云淡风轻地讲学育人，那边指挥千军万马剿匪、平定藩王叛乱。这些费脑的事情，就如幼年时他在饭桌上用果核排兵布阵一般，一通百通。

所谓“此心不动，随机而动”，大约也就是此种境界吧！