《道德经》第37章：道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文：道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来警醒它。用“道”的真朴来警醒，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
这一章，是《道德经》上篇的最后一章，也是对上篇的一个总结。什么是道？老子没有回答，反而称之“无名之朴”。但在上篇中有三次对道进行了阐述。
1、“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强之名曰大。”
2、“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”
3、“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
再看一脉相承的《庄子》的论述：
1、“夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
2、“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有无也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”
庄子的话，现在读着有点绕。因为老子是在谈对这个物质世界的认识，而庄子则是在谈论对这个物质世界认识的认识。其实，二者都是在对世界的本质进行探索，可谓是认识世界的先行者。
简单来说，老子上篇讲道，其实就是在讨论这个世界的由来，只有知其来，方可见其往。这就是老子提出观天之道、执天之行的意义。这个天，就是当时人民可以现象得出的整个世界。可以说，《道德经》是一本思想领域探索的《进化论》，达尔文通过环球旅行，从物种的时间、空间分布上提出《进化论》，老子却从日常生活中把握到了事物变化的本质，写出了《道德经》，古人的智慧不得不令我们惊叹！
从这个角度看，道就是回答为什么会出现这个世界。在第36章指出，“鱼不可脱于渊”，是因为渊成就了鱼，正如道成就了这个世界，所以万物不可须臾离开道，否则，就会走向逝、反的状态。这就可以理解，老子为什么崇尚柔弱，是因为他看到了衰亡的未来。
道并不复杂，修道其实就是保持成长状态，这就是道的终极真谛！
从这个“道”字，就可以知道为什么道常无为而无不为？因为道只是滋养万物，却不干扰万物生长。化而欲作，就如鱼脱之于渊。镇之以无名之朴，是让人们认识到脱离成就自己的事物，必将衰亡。
自老子骑青牛西出函谷关，沧海已桑田，但其留下的五千言，犹如夜空明星，依旧在照亮后人前行之路。但这条路，愈加孤寂。
