从小所受到的教育一般讲人生美好的一面，所以总以为有光明甜蜜的生活在迎候自己。
长大后发现生活不只有美好，另外还会滋生出许多烦恼来，好在人生总是有希望的，前进的道路虽曲折，可兴许有神秘莫测的好运吧？
到了中年再来看人生，生活那层神秘面纱早已揭开，人生已没了多少诱惑力，反而变得沉重起来。
瞧，生老病死天灾人祸像一只只饥饿凶残的野兽隐身在我们周围，它们有的正在一步一步逼近，有的伺机而动。
佛法中常讲“出离心”，就是要众生对无常人世应该有清醒认识，不要被短暂的繁华盛景所蒙蔽，须升起对生死轮回的厌弃之情，从而去追求彻悟后的觉醒与自在，也就是最终成佛。
不过，我倒是对“出离心”另外有一点解读和认识。
我认为要升起出离心首先应该要出离的是我们的自以为是。
希腊大哲苏格拉底强调人要去认识自己，在我看来这是人生最重要的事情了，走到天涯海角最终还得回归自己。只有不断去了解自己，我们才会从心海深处打捞起闪亮的人生智慧。而谦卑是乘载我们到心海探险的航船。
苏格拉底曾说“我只知道我一无所知”，智者都是从不断的学习和改进自己中成就自身，而现实中有很多人却正如戏剧大师莎士比亚所嘲讽的那样:“充满了声音和狂热，里面却空无一物”。他们从不愿反省自己的无知和不足，不但总在极力要去表现和表达自己，而且还为心灵穿上厚厚的铠甲，不容别人提出分毫质疑。
许多人在事实面前碰得头破血流后，才有可能从狭隘的心境中走出来，开始审视自己走过的路。然而当我们放下自私和虚荣，放下嗔恨与报怨，去真诚的坦露自己时，可否勇于去承当自身的那份丑陋与愚痴呢？
另外，我们还要出离自己的浮躁。
我们一直被自身的习气和欲念所牵引，很少想过自己真正要什么，要去向哪里？我们害怕孤独，害怕给自己独处的机会，因而一直在逃避着灵魂的诘问。
哲学家尼采说:“要真正体验生命，你必须站在生命之上”。从来就不去触碰灵魂而随波逐流的人，就如同没有真正活过一样。我们何曾从偏狭自私中出离出来，去倾听内在良知微弱的呼唤呢？
再次，我们要出离自己的贪心。
人们一直所追求的安宁,富足,自在，并不在外在的物质世界，反而正是向外贪求的欲望阻碍了我们去获得快乐的道路。正所谓小人冤枉作小人，君子乐得为君子。众生颠倒梦想，向外寻觅最终满足，结果只能庸碌一生。
事实上光明自在人心，明代大儒王阳明心学中的“心即理”思想正说明了这一点，天理自在人心，人只有“存天理，灭人欲”，破除自私欲念的束缚，不为外界荣辱所动，使自心合于天道，才能得大自在。天道就是自己的良知。内心光明了，世界才能光明。
能够立于世的不是外在物质条件，而是我们的良知。只有将良知推广扩充到我们的一言一行当中，才能让内在强大起来，从而成就心灵安乐。
最后，最重要也是最难的是要出离我们的“我执”。
“自我”只是我们根植在自己头脑中的观念，它是与外在整体世界分离的，是产生恐惧的根源。而任何为摆脱恐惧所作的挣扎与努力最终只会导致更多的恐惧，所以“自我”只能是无尽欲望的囚徒，而当爱出现时，自我便消失了。
真正的爱是对当下全然的接纳，没有分别，没有对立，有的只是敏锐的觉知，是天人合一的自在安乐。那就是对生死轮回的超脱，是真正的出离。
出离心是要出离思想的偏执与局限，出离生活中的不良习气，并非要远离世俗人情，找一处安静之地去修身养性得道成仙。
慧能大师言:“佛法在世间，不离世界觉。离世觅菩提，恰如求兔角”。内心不清静，跑到天边也成不了佛。
历事才能练心，才能真正成长。要将世界诸事作为修行的道具，佛法讲“烦恼即菩提”，要在烦恼的历练中次第成就佛菩提果。
正如阳明先生所言:“人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”所以当出离我们的贪嗔痴，而并非是当下要去承担的责任。
