人为何自我认知

      世界上有个地方，叫做地球的肚脐眼，它就是古希腊的雅典。在这个地球肚脐眼的郊外，3000多年前有一座著名的德尔菲神庙，它是古希腊专门供奉太阳神阿波罗的神庙。现在的德尔菲神庙遗址，已经非常破败没落，但是你依稀还能够想见它当年的简单、朴素、庄重。在这些断壁残垣当中，有一个格外重要的石柱，上面刻着几个字____“人啊，认识你自己。”

        千百年过去了，这个石柱历经风雨，日久年深，在寂寞中始终矗立在那个世界的肚脐眼的郊外，向古往今来世上的芸芸众生传递着那一个古老而低沉神谕:“人啊，认识你自己。"

我第一次听到这句话的时候是在十几年以前，在一次学习的课上，当时我就有一种倒抽冷气的感觉，心里有一种莫名其妙的感动，好像这句话不是我从外界听到的，而是己经在我心底、在我的梦里回荡了很久很久，回荡了半生。我听到这句话之后，课堂上的其它内容我都觉得只是飘忽而过，脑子里面一直只有一个声音，像晨钟暮鼓在低低地回响___"人啊，认识你自己。”

感动之余，我也产生了一个疑问。古希腊是一个神、人、兽共处的社会，在这个成员如此多样，结构如此鲜明的社会当中，为什么太阳神阿波罗只要求"人啊，认识你自己，"为什么他不说"众神啊，认识你自己;宙斯啊，认识你自己;雅典娜，认识你自己"？为什么他不说"小猫小狗啊，认识你自己;小动物们认识你自己"？为什么不是这样？为什么单单只说“人啊，认识你自己"？这个问题花了我很长时间，后来我觉得我终于把它给理清楚了。

古希腊的社会结构中，有神明阶层，有人类阶层，有兽类阶层。那么，什么叫做神明？大家要知道，神之为神，不是因为他能够长生不老，也不是因为他能够玩弄一些神迹，手到病除，起死回生。那什么是神明？西方有一则故事，说的是犹太人问他们的神:你是谁？他们的神给出的回答是:"我就是我”。一一换句话说就是，我知道我是谁，我成为我所是。

所以，神之为神，就是因为她知道他始终是谁，他始终成为他所是，他始终有清醒的自知，他始终活成他真实的样子。他不像人类那样，容易被世人的舆论所左右，从而看不清自己;也不像人类那样，总是掉入各种闹剧当中。被这个人支配，被那个人操控，始终无法主宰自己的命运。

那为什么小动物也不需要认识它们自己呢？我觉得苍天的安排，体现了他对兽类格外的仁慈，那就是，兽类无法认识它们自己。在上天的计划当中，这些小猫小狗小蚂蚁小鸟，它们就应当在与生俱来的天真无邪当中。跟随着它们的自然本能，享受他们生命的喜怒哀乐，度过生老病死。他们无需认识它们自己。

由此可见，神明之为神明，是因为他始终保持着清醒的自知;而兽之为兽，是因为它始终保持着不自知。那人呢？这下尴尬了，他介于神和兽之间。当达尔文的"进化论"刚刚问世的时候，坊间就流传着一副图画，里面有一个像人样的生物，他的上半身是神，下半身是猴子。这幅画某种程度上表现了，人之为人，似乎就是神与兽之间的一个半成品，一个两头不靠的过度阶段。

神全然自知，兽全然不自知，人呢？我们扪心自问一下就知道，有的时候我们自知，有的时候我们不自知。

而当我们不自知的时候，我们会感到茫然，茫然的我们与困兽无异。当然，与兽类相比，我们确实有所自知。比如知道自己的身高、体重、相貌、胖瘦，知道自己的家境，知道自己每个月的生活费，知道自己接下来想买什么。但是人很多时候又是如此不自知，不知道自己是个怎样的人，不知道自己到底想要什么，不知道怎样才能让自发自内心感到幸福。

很多年前读《哲人言行录》，其中有一位伟大的古希腊哲学家叫泰勒斯。他的一门发问他:“这世界上最难的事情是什么？"泰勒斯不加思索的回答:"认识你自己。"另外一个伟大的哲学家尼采也说过相似的话，他说:“你知道吗？离每一个人最远的恰恰就是他自己，我们对很多东西都有知，但对我们自己，我们却不是一个知者。"

人啊，处在一个神和兽之间不上不下的位置，他时而是像神一样有清醒的自知，大多数的时候，人类和兽类也差不太多，他知道自己很多表层的皮毛的东西但他不了解自己的内心，不明白自己的精神追求，也不懂自己的灵魂。所以他常常对镜中的自己感到陌生与迷茫。

中国人常说:“人会有自知之明”，一个能够常常保持清醒的自知者，其实就是精神的高贵者，就像老子、庄子、孔子、孟子、释迦牟尼、耶稣、苏格拉底，这些人破除了尼采所说的“离自己最远，对自己一无所知的"这个人类的诅咒。

而当一个人能够像神明一样清醒地知道我是谁，尽力的活出我所是，他己然近乎半神。

《小王子》里面有这么一个故事，某个星球上的国王对小王子说:“审判自己比审判别人难多了，一个人若能够审判自己，他一定是一个真正聪明的人。"这是一种儿童的语言。一个人必须要有自知之明，才能够真正学会如何评价自己，人要成长为一个聪明的人，这一关几乎是不能回避的一个坎。