尊者开示：对于动中禅只是浅尝则止的人，他没有通过手部动作把正念提升到一定的程度。在平常他就难以做到，也是断的。也就是他还没有把自己的正念训练成一个环状，然后在生活当中他就会说还要继续提起正念，还要去再训练。如果通过经行和手部动作的训练，觉性已经达到运用自如了，觉性就是不断的，他就可以自动延伸到我们平常生活当中去。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（12）
宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。
“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。
至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。
这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！
想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。
——禅师讲法（13）
奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。
毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。
因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。
我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。
奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。
通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。
一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。
一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。
所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。
修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。
假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）：有人称念佛陀；有人喜欢经行（禅），有人修习打坐等等。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。
一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（20）
如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：
一会儿心生在眼、
一会儿心生在耳、
一会儿生在心去想；
不停地变、不停地变。
所以要不断的觉知，不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！
第一步，要让真正的觉性显露。
首先，找一个方法来训练觉知。
在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。如果忘记身也忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身 与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。
我们的心一直处在迷失状态：
迷失在看、听、想，
迷失在品尝味道，
迷失在身体接触的感受里。
比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（21）
老师说的觉性是指修习四念处的觉性，
是指知道身与心的觉性。
忘记身和心的时候，就称为没有觉性。
我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。
刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为观察自心的参照点。
比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部 的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢观手部动作，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（22）
举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。
透过观呼吸， 持续知道自心。或者念经与念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。
无论心做什么，都要知道。
问；老师，请您指导我如何诵经？
答；诵经就是在忆念佛陀。没有任何的能量和磁场可以和佛陀的法力相提并论，念诵可以让心归位。
一边念诵一边觉知。看到身体坐着嘴巴一张一合看到说心跑到嘴巴这里来了，一直念下去，心会慢慢地集中，心跑过来抓住身体，知道心抓身体了。
念经可以获得禅定，可以开发智慧，可以看到蕴在工作。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（23）
当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。
念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，行禅经行也行，诵经也行。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。
比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道； 或者称念各菩萨名号，心跑去想了，要知道，或者念诵经文，心又跑了，也要知道。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。
问；尊者您好！请问修行的原则是什么？
答；有觉性以安住且中立的心照见身心的实相！
任何时候，只要修行都离不开这个原则，以此修行不会太慢。
-顶礼阿罗汉
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（24）
觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。
就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。
不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。
一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越
来越多的及时知道心，觉性可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派。仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？
——禅师讲法（25）
当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。
因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。
就像刚来的时候，法工安排大家先坐等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。
何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。
《在日常生活中发展觉性》
——禅师讲法（26）
如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就会看见苦乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心（比如贪、嗔、痴）升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。
在刚开始，可以协助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，都可以，要选择一样作为参照物来观察心的运行轨迹。
然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知感受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”； 看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。
——禅师讲法（28）
别以为我们已经懂得法了。
佛陀教导说：五蕴是苦！此身此心是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。
至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！
一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、 鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；如果连耳朵都不执着，就不会执着于声；如果连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；如果连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。
