我们继续说“修身”。
继续看林则徐（1785-1850）先生一副：
为学日益为道日损，大勇若怯大智若愚。
关于“为学日益为道日损”，我们看南怀瑾先生的一段话（摘自《老子他说》，有删改）：
“为学日益”，什么叫学问？学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。今天懂一点，明天懂一点，后天又懂一点，多一分努力就多一分收获，这就是做学问。学问要慢慢累积增加，不能一步登天。
“为道日损”，学道与做学问相反，是要丢掉，“日损”就是今天丢一点，明天再丢一点，最终全都要放下丢掉。修道的人，经常笑自己，一方面想学道，一方面又不肯放弃，实在是进退两难。
老子接着又说——“损之又损，以至于无为”，一切都空，到最后连“空”也要空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆有。文字很简单，意义也很简单，一说就明白了。问题是，做起来很难！
老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够成就学问，实践修道，需要有两种能力：一是“提得起”，做学问要“为学日益”，日日精进；二是“放得下”，修道要“为道日损”，统统放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，确实太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，这便是“为学”不能“日益”。去修道做工夫的话，又放不下，刚打坐几天，就觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩，又落得“为道”不能“日损”。因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，纠结矛盾地过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。
中国有两句古话说得好——看得破、忍不过，想得到、做不来。“想得到、做不来”就是“为学”不能“日益”，“看得破、忍不过”就是“为道”不能“日损”。
下联“大勇若怯大智若愚”好理解，真正的大勇、大智，不是好冲动，好拍胸脯拍桌子，好逞一时之勇；不是好为人师，好显能耐显本领，好卖弄小聪明。而是能在关键时刻解决实际问题，能见人之所未见、知人之所未知，能防患于未燃，消灾于无形。
记得有个老故事很有意思：
大家都说扁鹊是神医，但扁鹊说：“我哥哥才是真正的神医呢？”
有人说：“你哥哥看起来笨笨的，哪像个神医？从来就没听说过他给谁治好了病呀？”
扁鹊说：“我哥哥从来都是——在人还没病的时候就发现征兆，提前采取措施把病给遏制住了。这就是传说中的‘上工治未病’呀！他的水平比我要高多啦！”
接着看清代皇族、成亲王爱新觉罗·永瑆（1752-1823）一副：
在福则冲为善最乐，君子慎动吉人寡辞。
先看上联，“在福则冲”就是对于福气不要太在意，这里的“冲”就是“空虚”，老子讲“大盈若冲”，也就是说“真正的充满就像空虚一样”。上联整体可以理解为——要以行善做好事为最大的快乐，而不在乎能不能得到福报。和前面第一联“勿问收获但问耕耘”意思差不多。
再看下联，“君子慎动”可以对应“大勇若怯”，“吉人寡辞”可以对应“大智若愚”，但“慎动”和“寡辞”还含有更多的“静以修身”的意思。
下面看阮元（1764-1849）先生一副：
藏精惟晦养神以静，文饱于义德润其身。
上一联说到“静以修身”，这一联又讲“养身以静”。不是说“生命在于运动”吗？“静”到底有没有好处？现代医学是怎样看待“静”的呢？且看下面这一段话（摘自“得到APP”《给忙碌者的心脏医学课》，作者为冯雪）：
《礼记·乐记》说：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。外动即止，内心亦明。”
这里强调人的天性是宁静的，是因为外在的物欲，才会运动。如果能停止外在奔忙，内心自然也就会清明。所以，在传统中医养生中，静是人生的常态，养心之术大都和静有关，比如打坐、调息、禅定等等。
那么，安静对于心血管健康到底有没有作用呢？
现代医学告诉我们，安静的时候，我们的心率会减慢。心率减慢时，心脏的舒张期就会延长，这样一来，心脏给自己的供血就会更充分。
这个时候，人的身体处在较低的代谢状态，不需要那么多供血，所以心脏的工作负荷还会进一步降低。
通常，人类最深度的安静形式是深睡眠。在深睡眠中，心率会进一步减慢，心脏给自己的供血会更充分。除此之外，睡眠时身体还会分泌一系列激素，启动整个身体的修复和新生。
我们常说——好好睡一个美容觉，这不仅对皮肤有修复作用，对心血管也有。心血管在睡眠中，会得到充分的休息新生，受损的心血管也会得到修复。
相反，如果睡眠不足，心脏不能休息时，会引起一系列神经内分泌紊乱，导致血管收缩，血压上升，增加血小板黏性。
有研究显示，如果长期睡眠不足6小时，高血压风险将增加35%。
所以，安静对于心血管来说，是基础的休息，不可或缺。
当然，这也说“静”好，并不是说“动”不好。冯雪告诉我们，要动静结合，才是真正的养生之道。
上联中还谈到“藏精惟晦”，也就是“韬光养晦，养精蓄锐”吧。
下联中谈到的“文饱于义”，是说写文章关键在思想，文辞只不过是思想的外表而已；还有“德润其身”，是说修身的关键在精神，而精神是要靠“德”来滋润的，至于用饮食来满足肉体，那则是次一等的事了。
接着看祁寯藻（1793-1866）先生一副：
品节详明德性坚定，事理通达心气和平。
祁先生这一副既有“详明”之仔细，又有“坚定”之凛然，既有“通达”之智慧，又有“和平”之安然，果能如此，“修身”其庶几乎！
祁先生的书法在清代也堪称独树一帜。清代人写行书，多学赵孟頫与董其昌，以至于“赵董书风”笼罩了清代书坛。祁先生柳体楷书的功夫极深，李邕曾讲过“学我者死”，这一点对柳体也很适用——学好柳体不容易，要从柳体中打出来更不容易。如果《蒙诏帖》真是柳公权先生行书真迹的话，我们看柳公权自己好像也没有从自己的楷书中突破出来。个人感觉，祁先生可以算是从柳体楷书中突破出来的一个代表。上面这一联，就可以看作是“柳体行书”一个很好的样本。
下面看张謇（1853-1926）先生一副：
博学于文行己有耻，利居众后责在人先。
这一联重点说一下“行己有耻”。西方人不够自信，非要抬出个上帝给自己做底线。中国人很自信，觉得自己可以做到自律，不需要他律。这个“自律”，就是“行己有耻”。
中国人很看重“忠孝节义礼义廉耻”，这个“耻”放在最后，就是要拿它做底线。这个桶底要是漏了，一切修养也都完蛋了。
中国有句话讲：知耻而后勇。这句话，我是这么理解的——既然明白了“耻”这个底线，就要义无反顾、坚决离它远一点。
有人会反驳说：不知耻的中国人太多了。这当然也没错。但即使是“不知耻”的人，你要说他“不知耻”，他也会和你大吵大闹的——可见他也认为“不知耻”是不对的。
苏东坡讲：文章最忌随人后，道德无多只本心。王阳明先生讲“良知”。这些都含有“行己有耻”的意思。
接着看马衡（1881-1955）先生一副：
俭可助廉勤可补拙，恭以持己恕以待人。
看上联，“俭可助廉”不用说了，“勤可补拙”就是上面曾国藩先生讲的“天下古今之庸人，皆以一惰字致败……。”
看下联，“恭以持己”就是“敬”、“认真”、“小处不可随便”，“恕以待人”就是要善于容忍，对于别人无意中犯的小错，不要太过计较。《朱子治家格言》中有两句说得好：
轻听发言，安知非人之谮诉，当忍耐三思。
因事相争，焉知非我之不是，须平心静想。
最后看唐驼（1871-1938）先生一副：
文质相合济以学问，洁清自守造于高明。
大家看上联，“文质相合济以学问”，既然都“文质相合”了，为什么还要“济以学问”呢？难道“文质相合”中的“文”不包括“学问”？
为了说明这个问题，我们看看孔子《论语》中的一段话：
子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
关于这一段话，南怀瑾先生在《论语别裁》中有精彩的解读（选编时有删改）：
“质”是人与生俱来的朴素本质；“文”是人类自己加上去的所谓“做人的要求”、“人文的修养”。原始的人与文明的人，在本质上没有两样——饿了就要吃饭，冷了便要穿衣。饮食男女，人兽并无不同。但本质必须加上文化的修养，才能离开野蛮蒙昧，走进文明社会的轨道。
“质胜文则野”，就是完全顺着原始人的本质那样发展，不注重文化。如此以来，就不免流于落后、野蛮。反过来呢？“文胜质则史”，文化掩饰了人的本质，好不好呢？孔子并没有认为这样就好，偏差了还是不对。文如胜过质，没有保持人的本质，“则史”。这个“史”，就是太斯文、太酸了。
由此可见，“文质相合”就是“文质彬彬”，就是“文”和“质”的平衡与圆融，像道家的太极图一样，阴中有阳，阳中有阴，阴阳和谐。
“文质相合”的“文”，指的就是做人的修养，也就是文化，“济以学问”的“学问”，指的就是知识。我们常把“文化“和”知识”混到一块讲，其实两者是有区别的。
再看下联“洁清自守造于高明”。“洁清自守”是做人的底线，“造于高明”是做人的成就。拿盖房子来说，底线就好像是地基基础，成就就好像是上层建筑。没有地基基础，房子立不起来；没有上层建筑，那地基基础又有啥用？所以说，不仅要“洁清自守”，还得能“造于高明”。
看完下联，再回头看上联——“文质相合”也可以看作是底线，“济以学问”也可以看作是成就。
总之，这一联既重底线，又重成就，可称得上是一副绝佳的座右铭。
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