放下一切，才会得“道”
读到这一段的时候，内心其实是和颜回一样有疑问的，世事艰难，我们应该如何应付呢？仲尼曰：“若一志 ，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气 ！听止于耳 ，心止于符 。气也者，虚而待物者也。唯道集虚 。虚者，心斋也。”即提出“心斋”，我们听说了过斋戒，如何斋心呢，即是“摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的”，即是用心，心思专一的去领悟自然万物之道。
这段文字真难，如何做到“心斋”，于我们红尘凡人来说，实在是难题，如何能做到聆听该聆中的，一心体味外界与自然交合， 而忘记肉身的我，忘记凡尘俗世的自已，而让心让灵以虚无的境界对待万物。我想，那真是一种超脱之境吧，我们之所以有痛苦，之所以有难以逾越的烦恼和各种欲望忧惧，是不是因为我们悟不到颜回的“我不是我，我又是我”的境界呢？ “心斋”的修养，是不是可以理解为忘却这个肉身的我，探求“道”的极致境界呢？“心志专一”，即是放下那些自已所执著和东西，即名即利即非要达到和实现的目标，这应该是修的前提和基础吧，放下，放下一切，放下执念，单纯无妄的探索，寻向外界，放下耳目听闻对外物的执著，寻求本性，让“听止于耳，心止于符”，然后，积聚灵之气，这个气是应该是我们所能从外界上看得到“圣人”“道”的一种外显，有即是无，无即是有吧。那种道的境界才是高远的吧。
放下，才是得“道”的关键吧，世人多不能得道，是因为太多的放不下吧。所谓“无欲则刚”即是这个道理吧。
——小熊维尼
