养生之道|【观】篇

图片发自简书App

若然【养生修道有成】,莫如【返观自心凝神】。

故祖师有云:

学道先须识自心,自心深处最难寻。若还寻到无寻处,始信凡心即道心。


纵观世间纭纭众生、茫茫人海,大多自睁眼起,便从早到晚地忙忙碌碌、寻寻觅觅,竟不知道这颗【心】往哪里去了。

即便有知道【存心】的人,又多用强迫压制的方法收心。用强迫压制的方法收心,虽有一时之微效,久之反而会伤害自己的心。

阴符经说:
心火生于肝木(肝木生心火),怒火生发且能够克制的,唯有心才能做得到。

人之【真心本性】极其灵活而且神奇无限。应当平和它的本性,顺着它的机能来存养。
图片发自简书App

只有做到不让这颗【真心本性】有一毫的放纵逸乐、一毫的勉勉强强、一毫的间隔阻断。这才可以说是养心的方法!

这即是孔子所说的【止于至善】;老子讲的【似或存】;佛家的【观自在】。

图片发自简书App

因为人的神在心,而心的机关在眼睛。一旦眼睛在里面,心也就随之在里面,因此称为【观自在】。

【观】就是返回自己的内在观照觉察!

所谓的【自在】!不是名闻利养、毁誉称颂的满愿与富足,而是自己的【真心】无忧自在!


人如果【反观】既久,不但心在,而心竟然定了。神气一定,恍若刚刚醒来,真像天地交泰。其玄妙真的难以用言语表达了。

图片发自简书App

《太上老君说了心经》曰:“我从无量劫观心得道。”

你看今天太阳落山,室内的黑暗从哪里来?

及至燃火点灯时,这个暗又到哪里去了?


要知道灯没有驱逐黑暗的道理,黑暗同样没有畏惧灯火的情由。这个灯有了,那个黑暗便没有了,毫不费力。

灯可以比喻为觉照;暗可以比喻为无明。

应当观察过去诸多方法,恍惚如梦;现在诸多方法,迅速如电光石火;未来诸般方法,黑暗如漆夜无明。
图片发自简书App

又观世间一切有为之法,须臾变坏。历劫以来,受过无限苦恼,应当速速远离。行、住、坐、卧,都应【止观双运】。止是寂静无声;观是神志清晰。


或许有人会问:

“怎样才是【明心】?”

回答:

【虚心】即是明心。”

无人相、无我相、无众生相、无寿者相。四相俱无,万法也都是这个样子。

怎样才是【见性】?
图片发自简书App

回答:

循其【本性】即是见性,不识不知,顺着天地自然法则去行事。


白鬓老人说:

孟子说:
学问的窍诀没有别的,只是求得放心而已。

易经讲:
修养自己进而成为一种品性,使所有的存在保持其自然状态,这是理解道的意义之门户。

由此可见人的这颗心,容易出去却难以收回。学问要紧的地方就在这里,功夫下手的地方同样在这里。

如果能够时时回光,刻刻反照。小则见性明心,大则成佛作祖。

了心经所谓【观心】得道,并非虚语。

覚明居士:

观字曰看抵万金,心若不返妄念生;

吾人睁眼营终日,谋财求利逐物辛;

此心去向不知所,知存强制反伤心;

人心至活灵妙有,当平其性顺养机;

不令放逸无间断,养心安神法喜熏;

人神藏心机在目,目用于内心存真;

心若至内观自在,反观既久定海针;

般若智慧心经现,黑暗明灯光耀欣;

明灯黑暗具一体,无明觉照刹那清;

过去诸法如梦幻,现在万法闪电经;

未来诸法漆黑夜,有为之法须臾更;

历劫苦恼速远离,行住坐卧止观歆;

四相具无法皆如,率性而为顺帝昕;

一盏心灯恒观照,但得自在了道馨!


附:【太上老君说了心经】

若夫修道,先观其心。

心为神主,动静从心;心动无静,不动了真。

心为祸本,心为道宗。不动不静,无想无存,无心无动,有动从心。

了心真性,了性真心;心无所住,住无所心;了无执住,无执转真;空无空处,空处了真。

老君曰:吾从无量劫来,观心得道,乃至虚无。有何所得?为诸众生,强名得道。

老君曰:吾观众生,不了其心。徒劳浩劫,虚役其神。与心无了,永劫沉沦。依吾圣教,逍遥抱真。


无戒21天写作训练营  第九天 覚明

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,457评论 5 459
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,837评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,696评论 0 319
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,183评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,057评论 4 355
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,105评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,520评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,211评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,482评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,574评论 2 309
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,353评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,213评论 3 312
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,576评论 3 298
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,897评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,174评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,489评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,683评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容

  • 坐在窗口,看着光影在树叶上、地板上、茶几上的晃动,意味着时间也在悄然间变化着,就如这日升日落、花开花落、云卷云舒一...
    高桥先生阅读 579评论 0 1
  • 清早一觉醒来,打开桌上的电脑, 寻找,我在网络上 寻找我的精神食粮。 一个个平台,一篇篇热贴, 点得我左右手软, ...
    荆棘之鸟阅读 395评论 0 1
  • 如同春风那样温和; 像迷雾中的灯光那样迷茫; 青春似乎是黎明的星光; 在黑暗中等待; 时光是否能近人情? 仿佛手中...
    浮生梦华阅读 225评论 1 1
  • 深秋落叶迎寒梅 秋才起你己去 落叶 还没到落叶的时候 你就梦般离我们而去 一夜之间改变季节 仿佛是梦魂进入了冰点 ...
    他乡遇知阅读 470评论 1 1