侍郎白居易曾问广宽禅师：「既曰禅师，何以说法？」
禅师说：「无上菩提者，被于声律，说于口为法，行于心为禅，本质是一样的。」
譬如江河湖海，名称虽然不一，水性却无二致。律即是法，法不离禅，为什么要起妄念加以分别？
白侍郎又问：「既无分别，何以修心？」禅师认真地回答：「心本来无损，为什么还要说修？」
「无论好的念头，还是不好的念头，要一念勿起。」白侍郎听了十分不解问：「不好的念头，当然不应该有，好的念头，为什么也不要起？」
广宽禅师微微一笑说：「这好比人的眼睛，里面容不得沙子，同样也容不得金屑。」
心如止水，平静安详，任何念头都不存于心，一切顺其自然，就是最好的结局。
一旦心存刻意，无论是恶念还是善念，都会平地起波澜。
