经可解，不可解。解则通于意表【此云所以可解】，解则落于言诠。【言诠饰遮本意，故有不欲落，此云所以不可解】解则不执一定，不执一定即是无定，无定则如走盘之珠，何所不可。解则执定一说，执定一说即是死语，死语则如印印泥【印印泥，印于印泥，言生迹之深，故不可移】，欲以何用也？
此书千言万语，只解得《心经》中“色即是空，空即是色”两句经耳。经中又不曰“是故空中无色”乎？【此彼书意之未及也】是故无色者众色之母，众色者无色之色，谓众色即是无色则可，谓众色之外别无无色岂可哉！【无色有成众色者，有不成者】由此观之，真空者众苦之母，众苦者真空之苦，谓真空能生众苦则可，谓真空不能除灭众苦又岂可哉！【真空不必有众苦，故可以除。有言曰：烟出於火,非火之和。义犹类之】盖既能生众苦，则必定能除灭众苦无疑也。众苦炽然生，而真空未尝生，众苦卒然灭，而真空未尝灭。是以谓之极乐法界，证入此者，谓之自在菩萨耳。【欲归有常】
今以厌苦求乐者谓之三乘【三乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘也】，则《心经》所云“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，又云“能除一切苦，真实不虚”者，皆诳语矣。【五蕴皆空，则不言苦乐】
十法界以佛界与九界并称，岂可即以裟婆世界为佛界，离此裟婆世界遂无佛界耶？故谓裟婆世界即佛世界可也，谓佛世界不即此裟婆世界亦可也。【佛界自有】盖厌苦，谁肯发心求乐？【乐以苦生，厌苦则不欲生苦乐，故不发】非喜于得乐，又谁肯发心以求极乐乎？极乐则自无乐，无乐则自无苦，无挂碍，无恐怖，无颠倒梦想。盖有苦，有挂碍，有恐怖，有颠倒，而见以为无也。【极乐谓乐，是苦乐犹在，非极乐也，故曰以有为无】盖有智有得，而见以为无得也。盖有因有缘，有苦有集，有灭有道，而强以为无苦、集、灭、道也。盖有空有色，有眼耳鼻舌身意，而强以为空中无色，无眼耳鼻舌身意也。【既非极乐，则种种诸般，自不能去。眼耳口鼻舌身意，非言器也，言识也】故曰：“但有言说，皆无实义。”【言以苦乐智得为说也，故曰无实义】
夫经，言教也。圣人不得已而有言，故随言随扫，亦恐人执之耳。苟知凡所有相皆是虚妄，则愿力慈悲尤相之大者，【愿力慈悲皆有所著而行施也】生死之甚者，【周转生死间也】而可藉之以为安，执之以为成佛之根本乎？凡有佛，即便有愿，即便有慈悲。【即与便同】今但恐其不见佛耳，不患其无佛愿，无慈悲心也。有佛而无慈悲大愿者，我未之见也。故有佛，即便有菩萨。佛是体，菩萨是用，佛是主人翁，菩萨是管家人；佛，是圣天子，菩萨是百执事。谁能离得？若未见佛而徒兴假慈悲，殆矣！【谓假慈悲者，趋避业力因缘而已，非心有本故】
【吾与其言，今世修佛者多当念之。学释与儒者，固当以穷性原本为务。至若道家或有以飞升为大事者，吾不知可说】
