2018-11-04

    བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་

                  རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།

    སློབ་གསོ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པར་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་དང་།ཤེས་རིག གཟུགས་པོ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་བྱ་འགུལ་ཅིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་དང་། སླར་ཡང་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ན “སློབ་གསོ་ནི་ཤེས་རིག་གོང་དུ་སྤེལ་ཐབས་སམ། གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་གཏོང་བའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ལ་ཟེར།”སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐག་གཅོད་པ་དང་སློབ་གསོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་གི་ཡོད།

    ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་ལུགས་དང་ལས་འབྲས་ཚད་མ་བྱེད་པའི་འགྲོ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།རྒན་ལ་བཀུར་ཞིང་ཆུང་ལ་བྱམས་པ།འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་མེད་དུ་བརྩེ་བའི་སྐྱོང་བ།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་བ། འདི་དག་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྐང་དུ་ཆགས་པའི་ལ་རྒྱ་དང་རང་སྲོལ་གཞན་ལ་ངོམ་ཆོག་ཆོག་གི་སྲིད་ན་དཀོན་པའི་རིན་པ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ ། སྤྱིར་བོད་འདི་ལུས་རྩལ་ཆེ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་བ། ངང་ཚུལ་བརྟན་ཅིང་མནའ་ལ་བརྩི་བ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་རིགས་ལ་དགའ་བ། རྗེ་ལ་གུས་པ་ཆེ་ཞིང་འཁོར་གཡོག་ལ་བརྙས་པ་ཆུང་བ་སོགས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན།

    དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལའང་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡིན་ན་འང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་རིགས་ཉུང་བའི་དེའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཧ་ཅང་དཀོན། འགྲོ་བ་མི་རིགས་བྱུང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་དང་རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མི་རིགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཅིག་བྱུང་ཡོད།


དང་པོ།

བོད་དུ་སློབ་གསོའི་ཐོག་མའི་མ་ལག་ནམ་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།

    བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་རིག་པ་ཟེར་བའི་ཆེད་རྩོམ་དང་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཉུང་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་རང་རེའི་བོད་ལ་སློབ་གསོའི་རིག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པའམ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ངོ་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བའམ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ལྟར་ན།

“རང་རེའི་ལྗོངས་སུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་མགོན་པ་བཞེངས་རྗེས་བོད་མིས་ཆོས་ཁྲིམས་སྲུང་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་ཡས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་བཙུགས་པ་ནི་བོད་དུ་ཡི་བསྒྱུར་གྱི་ཆེད་ལས་འཛུགས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ཆེད་ལས་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རང་ཉིད་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནི་རང་རེ་ལྗོངས་འདིར་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན”པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས།

    འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོའི་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས།བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ།གདོད་མའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལདུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་བྱུང་ཡོད་ཁོ་ཤག་ཡིན་ཡང་། དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཚུལ་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དཀའ་མོ་འདུག རྒྱུ་མཚན་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡན་ཆད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་བའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཡི་གེ་མེད་སྟབས་སྔོན་གྱི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་སྤེལ་མ་ཐུབ་པ་ལས་མེད་པར་མི་མཚོན། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་རང་ནས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་གར་དང་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།


གཉིས་པ།

བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་དཔྱད་པ།

    བོད་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་ནས་ཡིན་རིང་པའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རིམ་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ནས། མཐར་ཐུག་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་བརྡ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་། འཚོ་བ། བསམ་བློ། ཀུན་སྤྱོད། རིག་གནས། ལམ་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རིས་ངོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསལ་པོར་བཤད་ན་བཙན་པའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་བརྐོས་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ ཅོང་དྲིལ་སོགས་ལྕགས་རིགས་ལུག་མའི་ཐོག་གི་གནའ་ཡིག དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ས་འོག་གམ་ས་སྟེང་གི་མ་བཅོས་པའི་རིག་གནས་དངོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཁུངས་ཡང་དག་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག་པར་འདོད།

“ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག 《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པ་འམ།  “ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ” ”ཞེས་བྱ་བ་གནའ་དུས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་།བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། གོང་འོག་དང་ཕན་ཚུན་ཏེ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས། ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་དོན་བར་གྲོས་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་མདོར་ན་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་ཤེས་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་དཔྱད་གཞི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ། དེའི་ནང་གི་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་ཐོག་ནས་རྨོངས་རྒན་རང་གི་བཤད་པར་འདོད་དོ།།

  ཐོག་མར་གནའ་ཡིག་ལས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་ན།

ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའྀ་གན་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ།ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ།།

ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི།

བདགི་བུ་གཞོན་བས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྱག་མྱི་ཕྱེད་ལ །བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས ། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན ། འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་གཆིག་དུ་ན་གཞོ་ནུར་གྲམ་ན ། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ ། བྱམས་འབའ་ཀིག་གིད་གྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན།  བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། ། འཛངས་པས་ནི ། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ་བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱེའ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབསྟེ། ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུས་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་།འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲེདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་གཞགོ  གཆིག་དུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་བང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་དུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། ། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱ་འང་བདེ་བར་འོངོ། ། སྟན་༼སྙན༽ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ། །ཚ་བོ་དང་བུ་བདགི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའྀ་རིགསོ། །

    གོང་གི་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་ལ་འབུ་གྲོག་མ་ངའི་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ་དང་འབྲེལ་ནས་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན།

༡༽བསླབ་བྱ་རིང་མོ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མ་འདྲེས་པ།

༢༽འདི་དུས་རབས་ནམ་བྱུང་བ་མི་གསལ་ཡང་། རྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ལ་རྟགས་ན་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།  ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ན་བརྗོད་དོན་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་མ་ཏག་ལ་རྟགས་ན་ཤེས་པ་སླ།

༣༽བསླབ་འདི་ནི་འགོ་བར་མཇུག་གསུམ་ཅུང་ཆ་ཚང་བ།

༤༽ད་ཕན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་ཆེད་རྩོམ་བསླབ་བྱ་སྔ་ཤོས་སུ་ཡིན་པ།


གསུམ་པ།

ནང་བའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མ་ལག

    སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། བོད་འདིའི་དགོན་པ་མཐའ་ཅད་ཆོས་སྒྲུབ་སའམ་སློབ་གསོ་མྱོང་ས་ཞིག་སྟེ་གྲོང་ལས་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དབེན་གནས་སམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདུ་སའི་གནས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། སྔོན་ཆད་བོད་དུ་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ལྟར་མེད་ཀྱང་། དགོན་པ་ཞེས་པའི་ཐམས་ཅད་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ལ།  སྒྲིག་རིམ་ལྡན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མི་འདུག 

      བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་པས་ཕལ་ཆེལ་ལམ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུ་བཀའ་རྒྱུད་པ། བཀའ་གདམས་པ། ས་སྐྱ་བ། དགེ་ལུགས་པ། ཇོ་ནང་བ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སོ་སོའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གསོ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱས་སོ།།


བཞི་བ།

མཇུག་བསྡུ་བ།

ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགས་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ནར་སོན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མི་རིགས་འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ངོ་ཚ་འཁྲེལ་གཞུང་ཡོད་པ། ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། བྱམས་དང་བརྩེ་བ་ཆེ་བ།  སློབ་ལ་དགའ་བ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་དག་ཚང་མ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསླབ་བྱའམ་སློབ་གསོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད །



མཆན་འགྲེལ།

࿑མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼ཇ༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༄༄། །ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག

《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》

ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ།  མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

༼ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་བྱས༽

༄༄། །བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་རྣམ་བཤད་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་བཞུགས་སོ།

༼ཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན༽

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 219,928评论 6 509
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 93,748评论 3 396
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 166,282评论 0 357
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 59,065评论 1 295
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 68,101评论 6 395
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,855评论 1 308
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,521评论 3 420
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,414评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 45,931评论 1 319
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,053评论 3 340
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,191评论 1 352
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,873评论 5 347
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,529评论 3 331
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,074评论 0 23
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,188评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,491评论 3 375
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,173评论 2 357

推荐阅读更多精彩内容

  • ༄༅། །རིགས་དྲུག་ཐར་ལམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཡུང་དྲ...
    西然桑格阅读 430评论 0 1
  • ༢ མ་བློ་དང་བྲལ། །འོང་བའི་གནས་མེད་ཀ་དག་འབྱམས་ལ་ཡས། །བཅོས་...
    西然桑格阅读 264评论 0 0
  • 品名:皇宋通宝 库存:2 底价:75万/枚 宋代钱币在中国钱币史上占有重要地方,是今天人们鉴赏、珍藏的丰厚宝藏。宋...
    雅昌精品阅读 796评论 0 0
  • 今天我们共读《木偶奇遇记》89章内容,讨论话题 1.关于“承诺”。 当匹诺曹想让盖比希给他再做一双新脚时是如何说的...
    逯素娟阅读 457评论 0 0
  • 要了解 智能物联网 产品对行业竞争和利润能力的影响,我们首先要研究它们对行业结构的冲击。在任何行业,竞争都是由5种...
    dw456阅读 617评论 0 0