我们先把上面所说的话回顾一番，美感是什么呢？
从积极方面说，我们已经明白美感起于形象的直觉，而这种形象是孤立自足的，和实际人生有一种距离，我们已经见出美感经验中我和物的关系，知道我的情趣和我的姿态交感共鸣，才浮现出美的形象。
从消极方面说，我们已经明白美感一不带意志欲念，有异于实用态度，二不带抽象思考，有异于科学态度。我们已经知道一般人把寻常快感、联想以及考据与批评认为美感的经验是一种大误解。
美生于美感经验，什么叫做美呢？
在一般人看美是物所固有的，有些人物生来就美，有些人物生来就丑，同是一个对象，有人说美，有人说丑，可知美本在物之说有些不妥了。
因此有一派哲学家说美是心的产品，康德以为美感判断是主观的而却有普遍性，因为人心的构造彼此相同，黑格尔以为美是在个别事物上建出概念或理想，托尔斯泰以为美的事物都含有宗教和道德的教训。哲学家们都犯信理智的毛病，艺术的欣赏大半是情感的而不是理智的。在觉得一件事物美时我们纯凭直觉，并不是在下判断，如康德所说的；也不是从个别事物中浮现出普遍原理，如黑格尔，托尔斯泰一般人所说的；因为这些都是科学的或实用的活动，而美感并不是科学的或实用的活动。还不仅此，美虽不完全在物，却亦非与物无关。从此可知，物需先有使人觉到美的可能性，人不能完全凭心灵创造出美来。
以我们看，美不完全在外物，也不完全在人心，它是心物混养后所产生的婴儿。
美感起于形象的直觉。形象属物而却不完全属于物，因为无我即无由见出形象，直觉属我却又不完全属于我，因为无物则直觉无从活动。美之中要有人情也要有物理，二者缺一都不能见出美。
每个人所见到的古松的形象，就是每个人所创造的艺术品。它有艺术品通常所具的个性，它能表现出每个人的兴奋和情趣。从物的方面看，创造都要有创造者和所创造物，所创造物并非从无中生有，也要有若干材料，这材料也要有创造成美的可能性，所以松的形象这一个艺术品的成功，一半是我的贡献，一半是松的贡献。
下面研究我与物的关系。
一、最简单的形象的直觉都带有创造性形象，是心灵从混乱的自然中所创造成的整体。二、心灵有把混乱的事物综合成整体的倾向却有一个限制，事物也要本来就有可综合为整体的可能性。许多艺术都应用规律和节奏，而规律和节奏所生的心理影响，都以这种无意的预料为基础。
懂得这两层道理，我们就可以进一步来研究美与自然的关系了。一般人常欢喜说自然美。好像以为自然中已有美，纵使没有人去领略它，美也还是在那里。这种见解就是我们在上文已经驳过的美本在物的说法，其实自然美三个字从美学观点看是自相矛盾的，是美就不自然，只是自然就还没有成为美。比如你欣赏一棵古松，一座高山，或是一般清水，你所见到的形象已经不是松、山、水的本色，而是经过人情化的，个人的情趣不同，所以个人所得于松、山、水的也不一致。
流行语中有一句话说得极好，情人眼里出西施，美的欣赏即是柏拉图式的恋爱，你在初尝恋爱的滋味时，本来也是寻常血肉做的女子，却变成你的仙子，你所理想的女子的美点，她都应有尽有，在这个时候你眼中的她也不复是她自己原身，而是经你理想化过的变形，你的爱人其实是寄托了精灵的躯体。一言以蔽之，恋爱中的对象是已经艺术化过的。
自然美的欣赏也是如此，也是把自然加以艺术化，所谓艺术化就是人情化和理想化。美感的态度则丝毫不带占有欲，老子所说的“为而不有，功成而不居”，可以说是美感态度的定义，美的欣赏即是柏拉图式的恋爱，所谓柏拉图式的恋爱，对于所爱者也只是无所为而为的欣赏，不带占有欲。
