【原文】
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，
无之以为用。
——《道德经》第十一章
【大义】
我所理解的智慧，其实就是生活。一个真正拥有智慧的人，必定懂得如何幸福的生活。而一个真正热爱生活的人，又必定拥有超群的智慧。
当我们拥抱生活，怀着一颗敞开的、澄明的心，智慧便会在每一秒钟上开花。当我们厌弃生命，心中又满是抱怨与仇恨，智慧便会在每一秒钟上枯死。
细心的人，总是能从生活的琐事中，领悟宇宙的真谛。一花一净土，一叶一菩提。一尘一世界，一沙一天堂。
你看那车轮上的木条，彼此簇拥着聚集到一处，才用了中空的轴心，让车轴得以安插，让车辆得以驰骋。
你看那用陶土制成的器皿，有了中间的空虚，才可以得以使用。
你再看那开凿门窗建造的房屋，有了室内的空旷，才让人得以居住。
世人总是看重“有”，而轻视“无”。其实“有”带给了我们便利，而“无”才真正发挥了它的作用。
【心读】
1.
老子是一个彻悟的智者。他的智慧看似玄妙，其实也是来源于他对生命本身的体悟。我们修行，不能脱离这个世界，一味地独坐枯禅。无论是道家还是佛法，讲的都不是一个空洞的形式，一些冰冷的概念，一堆深奥的理论。它们真正要教给我们的是一种面对生活的态度。而这种态度，又必须经由我们自己的实践与体悟才能真正领会其中的精义。
蒙田说：“我们学习只是让记忆装满，却让理解与意识空白。犹如鸟儿出去觅食，不尝一尝就衔了回来喂小鸟，我们的学究也从书本里搜集知识，只是挂在嘴边，然后吐出来不管被风吹往哪里。”这样的学习，只能掌握知识，却无法拥有智慧。我曾说，知识关乎头脑，智慧却关乎灵魂。老子的智慧，不是他每天玄思冥想的结果，而是他深入自己的生活，从细微处，去领悟，去践行。
2.
老子用“车轮”、“陶器”、“房屋”这些日常生活中每天都能见到的事物来解释“有”和“无”的智慧。老子的“无”，不是彻底的没有，而是指一种虚空的状态。“无”是因为“有”才能存在的，它和“有”也从未真正分开过。就好像房屋，如果没有了外在的“有”，又何来中间的“无”？
但是，世人总是高看了“有”而无视的“无”，所以，老子才特意强调“无”的重要性。
其实，我们的周围，随处都有“无”的妙用。
绘画中的“无”，就是留白，是一种空间上的虚无感，但它带给人的却是无限的遐想。南宋马远的画作《独钓寒江图》，便是一例。全画只有一叶小舟，和小舟上一个垂钓的老翁。除了这些，你见不到江水，更见不到游鱼。但正是这种大片的留白，反而让人感觉到了江水的无边浩瀚和老翁的凄凉孤寂。这正是：
千山鸟飞绝，
万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，
独钓寒江雪。
音乐中的“无”，就是休止，是一种时间上的间歇感，但它带给人的却是无尽的回味。这种感觉我想就是白居易的《琵琶行》中所描绘的：“冷泉冰涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇。别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声。”
那么，人生之中的“无”又是什么呢？我想，人生中的“无”，应当是一种无所顾虑的闲暇，它带给我们的是灵魂的自在与逍遥。
忙碌的我们是时候给自己的生命留下一些闲暇的空白了，让宁静的心魂得以在其中苏醒和生长。 心变得安宁了，智慧也就产生了。正如索达吉堪布所说的那样：“浮躁的心只能认识浅显的事物。当心静下来之后，进入细微的状态，才可能触及深邃之理。”
2016.11.23
