2024-4-24 一百九十六课
古文经典交流学习群 郭老师
郭志强，1996年毕业于河南大学历史系 ，中学高级教师，曾任《中学政史地》编辑部主任。
8.9子曰：“民可使由之，不可使知之。”
语音整理
这一章是《论语》里争议最大的一章，也是让孔子饱受诟病的一章，一般都认为这是孔子愚民政策的体现。也有人以这一章为依据，批判孔子看不起劳动人民，甚至与民为敌。很显然这种批判是错误的。
因为孔子一生都致力于“仁治”社会的建设，并且在教育上开创“有教无类”的教学观念。只要你愿意学，他都愿意去教。实际上孔子的做法打破了“学在官府”的教育垄断局面，使每个愿意学习上进的人能够接受教育。
我们回到文本上来看。“民”就是指平民，和前面讲的“人”是相对而言的。孔子的意思是，平民百姓只可以让他们知道该做什么，而不可以让他们懂得为什么这样做。因为在孔子看来，大多数的平民百姓都是那种“困而不学者”，就是说领会能力比较差，又不愿意学习，所以无法对他进行系统的文化知识教育。但是，有国有家者，也就是君子，在治国理政的时候，又必须使用他们，所以只可能是让平民去做，而不大可能让平民明白为什么这样做。孟子也说过类似的话，“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”这里的“众”，和孔子所说的“民”是一致的，都是指平民百姓。难道说孔子、孟子都看不起民众吗？都是使用的愚民政策吗？显然不是，因为孟子最早提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。
所以我们客观公正的来看这段话，孔子不是看不起民众，也不是脱离了民众，他只是陈述了一种事实。就是说，社会的发展需要君子制定大政方针，然后，其余的人就跟着执行就行了。如果赋予每一个人都有决策的权力，那最终的结局就是形成不了任何决议。我们常说“火车快不快，全靠车头带”，如果每一节车厢它都有一个车头，都有自己的动力系统，那这个火车它肯定是跑不起来的。在这里不是歧视谁的问题，而是在说明了一个客观的事实。
到了近代，康有为、梁启超师徒为了替孔子辩护，就把这句话重新进行了断句：民可使，由之；不可使，知之。意思就是说，老百姓能干，那就让他干，不能干就给他讲道理，让他懂得如何这么干。这样的话呢，孔子就一下子变成了一个民主主义者。实际上孔子所谓的民主，是君子为民做主，而不是让人民去当家做主。也就是说，康有为、梁启超师徒他们的本意是好的，是为孔子辩护，但是实际上他们也曲解了孔子的本意。我们不能根据自己的需要对孔子言论主观臆测，把孔子说的每一句话从当时的语言环境中剥离出来重新进行解释。这样的话，我们就不是解读孔子了，而是利用孔子了。
孔子在这一章里为什么发出“不可使知之”这样的一个感慨呢？我想，大概是因为教了一辈子书，教了那么多学生，发现教育这个事真的是太难了。要让所有的百姓都理解国家政策，都愿意去接受它，这个过程太长了，甚至都不可能做成任何事情。也就是“筑室道谋，三年不成”。
所以我们认为孔子在这里说的不是治国理政的策略和方法，而是描述的一个现实的状态。他也不是去号召统治者去这样做，而只是说出了一种现状而已。
金良年讲解
这句话一度被认为是孔子的愚民政策，也有人认为它应当读作“民可，使由之；不可，使知之”，看来都不是孔子的本意。此章所说的，不是统治者与民众的关系，而是民众与大道的关系。孔子认为，大道无处不在，民众能不自觉地运用，但不能自发地理解。要使民众理解大道，必须进行教育。
李零讲解（摘）
孔子认为，老百姓是“中人以下”的糊涂蛋，只能听喝，听上等聪明蛋即贵族统治者摆布，而不明白为什么要这样做，即“小人学道则易使”（《阳货》17.4）。孟子也说“终身由之而不知其道者，众也”（《孟子·尽心下》）。这话很难听，但很坦白，而且在古代世界是公认的常识。大家读法家的书，也能读到类似的话。如《商君书·更法》的名言“民不可与虑始，而可与乐成”，就是体现这类看法；《孙子·九地》有“愚兵投险”之术，把带领士兵到敌国作战比作赶羊，“如登高而去其梯，……驱而往，驱而来，莫知所之”，也是出于同样的看法。讲愚民政策，何止秦始皇，还包括很多我们称为知识分子的聪明人。
钱穆解译
〔解〕
上章言教化，本章言行政，而大义相通。《孟子》曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也。”《易传》曰：“百姓日用而不知。”皆与此章义相发。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事于“使民由之”之前，必先家喻户晓，日用力于语言文字，以务使之知，不惟无效，抑且离析其耳目，荡惑其心思，而天下从此多故。即论教化，诗与礼乐，仍在使由。由之而不知，自然而深入，终自可知。不由而使知，知终不真，而相率为欺伪。《易传》云：“通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦为民之不可使知，而谋求其可由，乃有此变通神化之用。近人疑《论语》此章谓孔子主愚民便专制，此亦孔子所以有“不可使知”之慨欤！
〔译〕
先生说：“在上者指道民众，有时只可使民众由我所指道而行，不可使民众尽知我所指道之用意所在。”
杨伯峻解译
〔译〕
孔子説：“老百姓，可以使他們照着我們的道路走去，不可以使他們知道那是爲什麽。”
〔解〕
後來有些人覺得這種説法不很妥當，於是别生解釋，意在爲孔子這位“聖人”迴護，雖煞費苦心，反失孔子本意。如劉寶楠《正義》以爲“上章是夫子教弟子之法，此‘民’字亦指弟子”。不知上章“興於詩”三句與此章旨意各别，自古以來亦曾未有以“民”代“弟子”者。宦懋庸《論語稽》則云：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。”則原文當讀爲“民可，使由之；不可，使知之”。恐怕古人無此語法。若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，作“民可，則使（之）由之，不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。
卞朝宁讲解
在《论语》中，“民”是“人”的附庸，不具有独立地位，因此孔子很少单纯讨论“民”的问题，即便有所论及，也是站在“人”的立场上讨论御民问题。本章就是孔子提出的御民之术。
“由”旧说通释为“用”，不过对照《学而篇》的“大小由之”、《为政篇》的“观其所由”以及《雍也篇》的“行不由径”等诸多用法，这里的“由”应释为“行”或“行动”；“知”是知晓、明白。这两句话的意思是，统治民众的有效方法是让他们只知其然而不知其所以然，只要让民众按照政令行事，无需知道行事的目的和意义。
由于本章言论过于简约，为了避免产生歧义，后儒对这两句话做出各种解说。《周易·系辞上》：
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。
《孟子·尽心章句上》：
行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。
郭店楚简《尊德义》：
民可使道之，不可使知之；民可道也，而不可强也。
上述解说大多是战国时期言论，时间距孔子不远，因此基本体现了孔子的原义：“民”就是供“人”驱使的劳动工具，他们身份卑贱，愚昧无知，不具有独立思考能力，因此统治者不必让他们知道太多，只需采取正确方法指挥（“道”）他们去认真踏实地做事就行了。
到了近代，民主意识开始，许多民主人士对孔子的这两句话提出尖锐批评，认为孔子提倡实行愚民政策和专制统治，是反民主的。也有一些学者为了维护孔子圣名，在标点断句上做文章，提出种种违反古汉语训诂常识的断句方法，结果把简单的事情越弄越没有头绪。其实研读和评析《论语》言论，最重要的是应还原到那个时代，一切从历史实际出发。
春秋末年，建立在氏族血缘关系之上的宗法制度基本瓦解，社会的基本构成是“人”与“民”两个对立阶层。“人”是拥有所有生产资料的统治阶层，“民”则是一无所有的被统治阶层。这种情况在战国时期更加严重，孟子在答齐宣王问时说：“若民，则无恒产，因无恒心。”面对这样的社会状况，统治者应当如何实施有效统治？这个问题可以从统治者（“人”）和被统治者（“民”）两个方面来进行分析。
先分析“民”：当时被统治者（“民”）的实际情况是在政治上没有地位，在经济上不能独立，普通民众整日劳作，生活艰辛，普遍缺乏教育，认知能力低下，基本不能自主思考。社会地位决定了思维层次，处于社会底层的“民”只能被动地“由”或“道”，根本没有“知”的愿望，因此用现代民主观念来评判孔子言论，要求对“民”讲求民主，这显然是脱离历史实际的幼稚想法。任何高尚的理念（包括民主）都不能脱离具体的历史背景。
再分析“人”：当时统治者（“人”）的基本情况是各国贵族阶层掌握了国家军政大权，同时也垄断了思想意识。他们养尊处优，自幼受到良好的贵族教育，经过长期培养和层层选拔，最终入选执政团队，从理论上说，这些人都是“社会精英”。对于各国执政者而言，最重要的并不是知识和能力问题，而是执政理念和道德修养问题，以孔子为代表的儒家学派积极倡导“贤人政治”，要求当政者以德治国，选贤任能，亲民爱人，这种理念与现在许多民主体制国家所标榜和奉行的“精英政治”并没有太大区别。如果从提高行政效率的角度来分析，决策权和行政权理应高度集中在少数人手中，其他人不需要、也没有必要参与决策和行政（“不可使知之”），他们只需按照社会分工认真执行决策即可（“民可使由之”），这就是孔子本章言论的基本含义。
综合上述分析，孔子本章言论并没有刻意拔高“人”的地位或贬低“民”的作用，他只是为了追求执政效果和提高行政效率说了两句大实话而已。这种观点在当今各类社会组织中仍然很流行，而且仍有继续存在的意义。
孙中兴详解
这章是《论语》中很具争议性的一章，有的人尝试从不同的断句法来解决纷争，可是好像也没达成共识。
不特别断句的话，这章就是：
孔子说：“人民可以加以利用或让他们顺从，别让他知道太多。”
以“可”字为断，这章就是：
孔子说：“人民的知识程度可以的时候，就让他们自行发展；知识程度还不行的时候，要让他们知道为什么他们不可以自行发展。”
以“使”字断句，这章就是：
孔子说：“人民可以征用的时候，就让他们自由发展；不可征用的时候，要知道原因。”
先不管断句的问题，这章的关键词就是“由”，或解作“用”（何晏、皇侃、邢昺）或解作“从”（郑玄和戴望）。如果从依经解经着手，好像《论语》中也找不到其他“由”字（撇开提到子路的字“由”）和此处相似的意义。《老子》也有着“国之利器，不可以示人”的说法。传统都是从上对下的统治之术来看待这个字，多少也符合帝王专制的历史，可是对于民主时代的人来看，孔子这话听起来就像是在替专制君王找统治的借口，所以在这样的借口上，就加上了“讨厌替专制帝王压迫人民的孔子”，或“不必读不符合时代的《论语》”的借口。
就算在专制时代的古注，也都尽量淡化这样的“帝王术”的色彩。何晏的注解就说过“可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知”，这是民智未开的办法。朱子引用程子想辩解，也说得不清不楚：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也。然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”
刘宝楠引用凌鸣喈的《论语解义》认为，此章乃承上章《诗》、礼、乐言，应该是“《诗》、礼、乐，可使民由之，不可使知之”。刘氏自己认为这里的“民”是指“弟子”，非泛言“万民”。
戴望没想辩护，就直说：“王者设教皆于经隐权，故可使民从，不可使民知。老子说：‘国之利器，不可以示人’。”
杨树达也认为：“孔子此语似有轻视教育之病，若能尽心教育，民无不可知者。”
其实，被忽略的关键是“民”这个主词和“可”这个字。如果“可”不当成“可以”，而当成“知识程度够”或甚至是“认可”，而且又把“民”当成主词时，这样就有了“当君上的尊重民意”的时代意义，也符合“天视自我民视，天听自我民听”的古训（《尚书·泰誓中》和《孟子·万章上》）。不管当时孔子的真义如何，至少这是比较接近现代人能接受的合情合理的解释。对《论语》的解释也要“依经验解经”。
这章的解释其实在专制时代是没有什么大问题的。君王的“愚民政策”并不是新鲜的事。人民反抗这样的不人道的待遇，所以才有后来法国大革命之后一直延续到今天不间断的、到处蔓延的种种革命运动。
身在现代信息发达的时期，如果不将政治决策过程更透明化，还是会有要求“知的权利”及“参与决策权力”的运动相继而起。治理者和被治理者权力的失衡，对双方都没好处。
国家如此，企业如此，学校如此，家庭如此，甚至恋爱中的两人关系也如此。
所以我对恋爱中的人的建议也应该可以推广到各个不同领域：
平等对待
共同奋斗
