《法句经》上有四句偈：
常在燃烧中，
何喜何可笑；
幽暗之所蔽，
何不求光明。
佛说这四句偈的缘起，因为有四个新出家的人聚在一起说世间闲杂话后，哈哈大笑。佛陀天耳遥闻，来到他们的处所问他们为什么笑？他们四个人如实地说完，佛就以这四句偈呵斥他们。
“常在燃烧中”是形容没得圣道的人，常在猛火里燃烧。什么是火？内心的贪瞋痴是火；无常是火；忧愁是火；惑业苦都是火。在未得圣道前，都在苦恼的境界中，彷佛在火里燃烧，没有停止过。
“何喜何可笑”，三界之中都是火，那有一样火是可喜可笑的呢？“喜”是指有如意的事情出现时，心生欢喜。圣人看我们凡夫欢喜的心情，是很可怜的，因为这也是火。“笑”是说我们看见别人倒霉，就讥笑他；我们若遭遇苦恼，不高兴我们的人也是讥笑我们。而这里说，如意或不如意都是火。这句话有呵斥我们的意思。
“幽暗之所蔽”，这里从根本上指出我们的毛病。未入圣位的人，有一个共通的大患，就是执着，执着六根、六尘、六识，一切见闻觉知的境界都执为实有。如意的事情执着，不如意的事情也执着，非如意非不如意的事一样执着。再明白地说，就是我执和法执。执以为实，是一切爱烦恼、见烦恼的根本。我们被这样的烦恼所蒙蔽，是大黑暗的境界。因为不见一切法的真实相，所以常是颠倒迷惑；由烦恼发动种种错误的罪业，罪业又招感一切不如意的果报，惑业苦的流转都是因为“幽暗之所蔽”而引生的。
“何不求光明”，佛陀开示我们，在无知的黑暗里造成种种的错误，怎么不赶快寻求光明，破除黑暗，反而在那里笑呢？自己的事情还未成办，为什么还讥笑别人呢？佛陀呵斥那四个比丘，其实也就是呵斥我们。求光明，就是要求得圣人清净无漏的智慧以破除无明。
