古人之所以说“文化”，最终极的含义是以“文”“化”人，化的是我们的气质，古人并不要求我们做一个有气质的人，恰恰相反，我们最后要变成无任何气质的人。这个气质就是元神记忆的最底部的记忆的沉淀，中国古人之文字有一套，包括我们的卦象语言也是一种“文”。这就是“文化”！
我们现在来到了中和殿，前面是太和殿，后面是保和殿。这里蕴藏着一个玄机，修道包括做人的最高境界是一团和气，里面分三个层次，中央是中和，太和是最盛的层次，保和是需要收敛的层次。无论是从哪个法进入的实修，最终都是要保养我们的中和之气。
这中和殿里的横匾“允执厥中”是源自于尧舜禹汤授受相传的十六字心诀：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”：人心的特征是二元对立，分别判断的思维。这种思维无时无刻都在进行，我们不能保证每一个决策都是正确的，这种决策的错误就会误导一个国家。古圣王把这句话教给继承者的含义是决策很重要，决策不能用人心。
“道心惟微”：这个微是微妙，微茫，微明的微，是老子说的希夷玄微的微。含有很细微的意思，甚至含有最微小的至精，我们的心无非是至精按照河图的序列排序而构成的。不管是人心还是道心，本质上都是一致的。人心和道心就如同水和水波一样，并无区别。
“惟精惟一”：这里说的“精”和“一”在终极的含义上面，指的即是我们的至精，所以认识到道“心”并不是终极的，这就是反复讲的要破除心象，当心象破除之后，背后的“精”和“一”才能够呈现在我们面前，这一步我们只涵养你所见到的“精”和“一”，这个就是功夫，之后才是“允执厥中”。
“惟精惟一”是技术，“允执厥中”是结果。这里是把结果写到这里了。但是我们很遗憾的看到：自尧舜禹汤之后，历代帝王真正能够做到身国同治的完全没有，这个既是文化的断层，也是气运的运转。这个社会发展什么时候应该采用什么治国体制，涌现什么样的人，都有祂必然的规律。
这个所谓的社会发展的道学模型，就是我经常讲的“天下神器”，它的发展有一个过程。发展到当代，最传统的道学既可以和科学结合指导科学，也可以指导治国。当然也可以指导你们每一位事业的发展，人生规划，和你所领导的团体的战略思考。如果不能用于这些，大道将不是大道，大道一定是在打坐和工作生活中都可行。
我们历代帝王也希望能达到这个目标却往往达不到。可能是因为我们无为法的失传，先天易的隐藏，亦或是因为没有我们道家大成净土法的法脉教育吧！哈哈！
——己亥年北京故宫，大道家园太易先生
