人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中
- 惟：语助，无实义；
- 危：凶险；
- 道心：伦理道德的准则等；
- 微：精微；
- 精：精心；
- 允：真诚；
- 厥jué：其。
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
此语出自《尚书·虞书·大禹谟》，通读四句，其涵义为：
人心危险，变化莫测；道心玄妙，幽微难明；唯有去伪存真，一心一意秉持中正之道，方能立人治事。
01 人心惟危
凡人皆有欲望，或为钱财，或为美色，或为名声，每时每刻不受着欲望的驱使，为了实现心中的欲望很多人开始做不合道义的事，导致人心的危险。
世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的。美丑善恶本本无明显的标准，善只是人为的为了劝善而加的标准。
欲望不分善恶，只要人的欲望过强，过于执著的话不但对自己有害，有可能也会伤害他人
02 道心惟微
所谓道心就是天地自然之心，教我们修炼道心，控制欲望。
道心的“微”，指的是“自然规律”看不见、摸不着、也无法准确表达。
《道德经》里有“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
03 惟精惟一
修炼道心的方法要“精”要“一”。
“精”的本义是“择米”，古代人在稻谷成熟后挑选好米，要我们谨慎选择，去粗取精，在广博的学习中，了解知识的精髓。
“一”就是专一，能够静的下心来，感受自己的内心，感受自己的欲望，感受天人合一的道心。
《论语》里也有“吾道一以贯之”的一指的忠恕，也就是“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人、己欲达而达人”的道理，只有把握了“精一”才能窥见道心。
04 允执厥中
“允执厥中”，是修炼道心的准则。
《中庸》里说
“喜怒哀乐之未发，谓之中；
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。”
是说人的喜怒哀乐等感情没有发作出来，没有偏颇不当的状态叫做中；发作出来却符合常理规则叫做和；中，是天下万物的根本；和，是天下万物运行的普遍原则；
《中庸》里还有
“舜其大知也已！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”
执其两端而守其中，也解释了中的状态，允执厥中，告诉我们做事要不偏不倚，知其两端而采用中的准则。
朱熹批注“中”字，谓：
“不偏之谓中，不易之谓庸”，
以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，
05 其他
从尧舜禹治国来看:
- “人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
- “道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。
- “惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。
- “允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至善”的目的，这就靠智慧了。
另外，从佛家角度来看，
- 此所谓“危”者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；
- 所谓“微”者，即如佛法所称的微妙真心；
- “惟精”则须戒慎，即如佛法所称的戒学；
- “惟一”则须慎独，即如佛法所称的定学。
