阳明先生对为学功夫的恳切提醒：真用功者，不在多知闲讲，而在存天理、去私欲。
先生直言，若真心切己用功，对天理之精微、私欲之细微，自然日见分明。世人却常舍本逐末：不肯存已知之天理，不肯去已觉之人欲，反倒空谈穷理、愁于知之不尽，终是无用。唯有先克己无私，再谈广知，方为正途，强调了“心不逐外，功在切己”。
“不执知、不务虚”的修行态度让我受益匪浅。心学从不是书斋里的概念游戏，而是向内的自我清算。日常里，我们也常犯“知而不行”的病：懂很多道理，却不愿在起心动念处下功夫；爱高谈阔论，却回避最贴身的私欲与习气。先生此章，如当头棒喝：学问的终点，不是知得多，而是行得透。把向外求知的心力，收回到向内克己的功夫上，念念归正，步步踏实，才是“致良知”的真义。
每次遇到不公平的事或者一些意想不到的事情时，以往的我可能会情绪激动，抱怨埋怨。现在的我学会了一切向内求，很多事情看开了就好，每个人做事的角度不一样，也学着理解对方。没有完美的人和事，能力很强的人也会有缺点，若只看别人的缺点，那天下无一人可用；若总能看到对方身上的优点，天下人皆是我师。学习阳明心学并不是什么高谈论阔，也不是什么多么高深的道理，他告诉我们，一切向内求，心无外物，持续不断的在我们这颗心上下功夫，那么就有面对一切困难的能力。抱着“兵来将挡，水来土掩。”的心态面对一切，敢于与困难迎面而战，那么就会变成金刚不败之身。
“知其然，而知其所以然。”不管我们遇到什么样不如意的事情，跟别人、跟事情、跟外面的环境都没有任何的关系。我们要想改变这一切，唯有在自己身上下功夫，去私欲，存天理，致良知，就是在改变自己。所有的问题不能想着去改变别人，而是要想着去反省自己，我是一切的根源，只有把自己搞定了，那么一切事情也就搞定了。行有不得反求诸己，这才是解决问题的根本方向，是内求是自省，“所有发生皆有利于我”的心态面对一切，内心干净纯粹，那我们的内核就会越来越稳定，自然也会“百毒不侵”！
