“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
谁也不会想到逻辑学差得一塌糊涂的佛祖老师会把悖论这个玩意玩得滴溜儿转。
什么是悖论，可以同时推导或证明出两个互相矛盾的命题的理论体系或命题。最简化的悖论只用三个字就能表达：我说谎。再明确一点，或是更能理解一点，那用两句话来表达：
下面这句话是对的
上面这句话是错的
事情复杂了，如果上面句是对的，那么下面一句也是对的，然后下面一句是判定上面那句是错的；如果上面一句真是错了，那就说明下面句是错的，下面句说的是上面一句是错的，也就是说“上面这句话是错的”这话是错的，那负负得正，上面一句又成了是对的了。到底是对了还是错了？纠结吧？这就是悖论。
还有一个理发师的悖论，也是很好玩，据说是大数学家罗素弄出来的：说是有个小村子里有这么一位剃头师傅，有一天他放出话来说他要给并且只给村子里所有不给自己理发的人理发。于是有人就问他，您老给自己理发吗？给自己理发吧，却又不能理了，不给自己理发吧，却偏要自己来理。这不是坑爹嘛！就连《圣经》里也有悖论，《提多书》第一章曾经提到：“有克利特人中的一个本地先知说：‘克利特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒’”。不知道这个先知这话是不是谎话？
悖论给人的感觉就如一条咬着自己尾巴拼命要一口呑下去的蛇。早些年看过一本书叫《GEB--一条永恒的金带》（道·霍夫斯塔特著），里面说的是哥德尔理论，巴赫的音乐和埃舍尔的图画。展现出来的是形形色色各种咬着自己尾巴努力吞噬的蛇。闲来无事的话不妨去找来看看，权作做做脑力体操。
再来看佛祖老师玩转的悖论：我们能看到如来的样子吗？不能！开始还是实实在在的，一点都不悖，不过接下来就尽显悖之本色。我们所看到的如来并不是真正的如来，如来的身相是空的虚的不真实的。好了，我没看到如来，我所看到的是不真实的都是空的，呵呵，恭喜你，你又看到如来了。如此的自我否定的说法在整篇金刚经里还有好多好多。
我们还是来试着理解一下佛祖老师在这里到底要跟我们说个什么事吧。
先说如来。如来就是佛祖，但这里为什么要用如来二字，而不是延用佛祖或是世尊？按字面来理解：或如、如果可能、不能确定是不是来了。什么东东不能确定是不是来了？——无余涅槃。
如来就是佛祖，佛祖老师问的可以身相见如来当然不是问你们可以看到我吗？这不是面对面坐着麻。如来就是佛，佛就是涅槃，涅槃就是成佛，成佛就是如来。这里的可以身相见如来，应该是指按前面的说法，如果我们都做到无住布施了，那我们就可以看到自己涅槃成佛了吧，可以体会到无余涅槃的美妙感觉了吧！
须同学啊，你说你认为我们能不能体会到降伏其心，或是无余涅槃那种美妙的感觉啊？
不能，佛祖老师，我们体会不到其心降伏，或是无余涅槃那种感觉！
为什么呢？
如果我们能体会到降伏其心，或是无余涅槃那种美妙的感觉，那我们就是着了如来相、涅槃相，我们无形中又着相了，我们又把降伏其心这个目标紧紧抓在了手中不肯放下，再也体会不到真正的无余涅槃了。
须同学啊，凡是我们所执着的，所追求的，所有的一切都是虚妄的，是空的。如果真把一切放下了，给无住布施出去了，自然就降伏其心、无余涅槃了。
如来如来，谁也不能确定它到底来还是不来。上回说到佛祖老师叫我们要放下，好了，现在佛祖老师叫我们连最终的目标也要放下！！声香味触要放下，我们孜孜以求的无余涅槃也要放下，不知道那个阿耨多罗三藐三菩提心，我们的向佛之心是不是也要放下！
佛祖老师还真是连饼都没给我们画好啊！连个饼是什么样子都不告诉我们，我们是不是已吃到饼了，是不是能吃到饼都没个定数。怪不得前面佛祖老师要很是客气地说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
早年听过一个说法，说是数学家罗素在构建他的逻辑数学大厦时，因集合论中的理发师悖论的出现，使得他的数学大厦形将崩溃。不知道佛祖老师会不会因为玩悖论而把自己给绕进去。
