有时候，疲于奔命未必是有意义的人生。
很多时候，一个很简单的道理，我们可能需要很长时间才明白，甚至一辈子，一千年都未尝明白。
就像道家和儒家，两者本应为一体，却被割断为二，各自千秋。
儒道相争，是世俗与世外之争，是现实追求与精神追求相抗。
简而化之，儒家比较注重现实体验，将物质的满足作为人生的必要追求，而道家偏于信仰体验，将精神追求视为人生之至重。
两者无对错之分，但有高低之别。道家倡导“先明而活”，儒家则有些“先活而后明或且活且看”。也就说，道家要求循道而活，其所有的发生都在“道”的指引下，儒家则强调自我价值，所有的发生都来自个人之欲。
泛泛看起来，似乎两者并无较大差异，但正是那细微的差别，造就两者迥然不同的思维方式，因而导致了千差万别的结果。
世界的根本问题，就是来自于各个个体的自我膨胀、竞争，从而导致的无休止的纷争与纷扰。
因为，人多半对世界、对自我的认识都是有偏差的、自以为是的，很多人都是多年以后、人生过半百之后，或是经历了伤害之后方会顿悟这个道理。
事实上，自开天辟地起始，从自我之欲所出的努力，其正确性往往让人很不信服。君不见，战火、杀戮、自私、争夺、贪婪、欺骗至今仍然遍布世界每一个角落。
所以说，儒家所强调的固然富有相当的建设性，但毁坏性也旗鼓相当，到最后，互为抵消，让人类空茫活一场。道家看似消极，但具有相对正确的建设性，虽慢但有道，顺其自然，不损害道的发展、不破坏环境与生态、不伤风败俗，从而造就稳定的人类幸福生活模式。
最重要的是，道家所追求的归根结底是一种永恒的归宿——人到最后都要归于有形的虚无，遁入无形的世界。
“有意义”的人生，需要“无意义”来放空和滋润。
没有“无意义”的人生，所谓的“有意义”是毫无意义的，甚至不可能存在的。
因为所有的意义，都是藏在无意义之中。
有形藏在无形之中，天地藏在道中，人体藏在灵魂中。
有形的山川、动物，靠着无形的空气而活，人体靠着心灵而活。
物质的东西容易朽坏，唯有精神可长存。
也就是说，儒家没有道家的终极导向指导，容易陷入碌碌无为和人生虚空，以及颓唐失落。
自古多少壮志凌云，到头来随风逐散，一地鸡毛，满目疮痍。
唯有拥有道家的思维，方可生机无限，退可守，进可功，快意人生而不零落。
如同庄子、李白、苏轼、陶渊明等人物，可以遨游于入世与出世之间，若入世有损心灵、良德，便弃之如撇鞋，毫不被其所囚。
人生最后的幸福，必是念过往无咎于心，无过于人，无损于道，若有恩于人，有德于后，有道于心，那则是幸福之至极。
从道而出的作为才能有作为，从道而指的方向，才能不迷茫、不荒废、不枉过，不白活。
道在人心，日日琢磨，细细体味，本身就是一项至高无上的体验，何况道可以光明人生。
原创作者：云开
