放马南山祷和平
用九，见群龙无首，吉。
这是一段非常特殊的辞，传统易学一般将其称为“用九”。说它特殊首先是因为在《周易》六十四卦中，只有《乾》、《坤》两卦有这种辞。《乾》卦被称为“用九”，《坤》卦被称为“用六”。其次是因为我们不知道它究竟是卦辞？还是爻辞？如果说它是卦辞吧，它并没有和卦辞连在一起。如果说它是爻辞吧，可它前面并没有爻象。
传统易学一般将这段辞作爻辞理解，认为它的含义就是表示《乾》卦六阳爻皆变为阴爻。这种解释是本于占筮的应用。而我们在前面已经就传统易学的卦象问题作过讨论，并得出了传统易学的卦象理论将卦象看反了的结论。依此结论，所谓《乾》卦六阳爻皆变为阴爻的这种变化根本就不可能存在，因为“九”代表少阳，不可能变为阴爻。
其次，这种解释本身也不符合《周易》的体例。《周易》每卦一段卦辞，每爻一段爻辞，既没有什么二爻同时变的爻辞，三爻同时变的爻辞，四爻同时变的爻辞，五爻同时变的爻辞，当然也就不会有所谓六爻同时变的爻辞。其实所谓二爻皆变，三爻皆变……均是杜撰出来的东西，根本就变不了。所以我们认为传统易学的解释是错误的。那么正确的认识是什么样的呢？我们还是来逐字逐句的探讨。
“用”是使用、运用的意思。
“九”的本意是少阳，在《周易》中表示老阴变少阳的过程。由于这段辞是附于《乾》卦六爻的变化之后，而《乾》卦六爻皆“九”。所以，这里的“九”当是泛指《乾》卦六爻的变化。以此来理解“用九”，可直译为：“运用《乾》卦六爻变化的道理”。这个道理也就是《乾》卦六爻爻辞中所述的道理，所以也可以译为：“运用《乾》卦六爻爻辞所述的道理”。运用这个道理后会怎么样呢？“见群龙无首，吉。”一群没有脑袋的龙有什么吉可言呢？其实，这句话是说的“放马南山”的那一码子事。
我们在前面说过，龙就是东方苍龙七星宿，是以马为象的。马在作者所处的时代是战争的主要工具，相当于我们现代的飞机、坦克、军舰。马的数量和质量是古代战争胜负的关键。和平时期马匹散养，以为战备。战争时期则要给马加鞍，套上绳索，由人操作。这里所说的“见群龙无首”之辞正是指马匹散养时的状态。《道德经》第四十六章说：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”老子的这段话可以为这段话作注。战争时期的马匹在人的操纵下排列整齐，首尾相应，属于“有首”的状态。而马匹散养时的状态是和平的象征，所以作者下了“吉”的断语。
《史记·周本记》载：周武王伐纣之后，为了向世人展示其求和平的愿望，曾经“纵马于华山之阳，牧牛于桃林之虚，偃干戈振兵释旅，示天下不复用武也。”武王所采取的三条和平措施中的第一条是“纵马于华山之阳”，正是我们常说的放马南山。武王所为正是为了“见群龙无首”。如果意译的话，这段辞的大意为：
“运用《乾》卦六爻爻辞所述的道理行事，就会产生一个安定祥和的理想环境，就会有一个美好的结局。”
依这种理解，这段辞应该是对《乾》卦爻辞的作用和重要性所作的强调。它既不属于卦辞，也不属于爻辞，勉强可以将其称之为爻后辞或总结辞。
《坤》卦的爻后辞是“用六，利永贞。”意思是：“对《坤》卦六爻所述的道理，利于永远保持其正确的认识。”与《乾》卦的爻后辞的用意完全一样，都是对该卦重要性的强调。
《乾》卦要点
在《周易》六十四卦中，只有这《乾》、《坤》两卦有爻后辞，为什么会这样呢？因为这两卦太重要，它们实际上是《周易》的总纲，这两段爻后辞算是老师给学生标的两个重点符号。他既然作了重点符号，我们当然也应当将《乾》卦的重点整理出来。
《乾》卦六十八个字（含卦画和序数词）的重点内容，其实就是以下四个要点：
1、 作者将《乾》卦卦画所象征的六爻的变化过程，视为冬至日到夏至日这六个月里阳气的生长过程，其中一爻代表一个月（相当于古代的一个节两个气）；
2、作者描述了冬至日到夏至日这个时间段里，东方苍龙七星宿在天空中的存在状态和变化规律：在傍晚时分即将出现（潜龙）、龙头升起（见龙在田）、继续上升（乾乾）、大部出来（跃在渊）、全部显现（飞龙在天）、角宿下沉（亢龙）；
3、 作者以天象说人事，以龙星比喻君王，讲述了为王者在其成长的各阶段所需的必要条件；
4、作者将为王者的必要条件定位在人的因素上：群众是基础（勿用），干部要带头（利见大人），自己需努力（终日乾乾，夕惕若厉，无咎），对手当排除（或跃在渊，无咎），班子应配好（利见大人），内部不争斗（亢龙有悔）。
如果用最简单的话来总结《乾》卦的内容，就只有六个字了：顺天时、求人和。大家看这是不是为王者应具备的基本条件？不知道？没做过王？做人是一样的，想干一番大事业，相当官、想发财的话，就从这六个字开始做起吧。所谓顺天则昌，逆天者亡，所谓得人心则得天下，都是讲的这六个字。
