吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！
文章的开端，庄子说到：人的生命是有限的，而认识了解世界的过程是没有止境的。如果我们用毕生的精力与时间，想要去把这个世间的万事万物都了解的彻底，这不仅办不到，而且很危险。而可悲的是，我们明知道这桩事的结果，却仍然不停地用自己的心智，累积增加我法二执，直到生命告一段落，在大惑不解之中，让真心本性沦丧于无明的黑洞，生命的意义得不到彰显，生命的品质没有提升，反而是趋向沉堕。如此颟顸糊涂的一生，试问问自己，可是真的想要这般活法？
人最大的痛苦，就是由于知道的太多。古人讲：“知之一字，众祸之门”。知见能够引起是非争论，让自己和他人都深陷于烦恼当中，所以聪明人总是比无知无识的人活的苦。学佛修道不是靠逻辑思辨，凡是意识分别的活动，通通都要放下。
古圣先贤留给我们的教诫，在经典当中，但是语言文字只是工具，它所能诠释的义理是有限的、表象的，我们需要通过语言文字相，认识到真理，了解到觉悟的方法。然而最终见道明心，破迷开悟，还得靠实际行动，不能死执文句的教条。读诵经典，最好不要去思惟经文的意义，不要动念头，古人云：书读百遍，其义自见。读经是在修定，定的工夫越深，就越容易契入境界。不单是读经，做任何事，如果能一门深入，用心专注在上面，都可以悟出一定的道理。
所以说，这个“知”是真知，还是见思惑烦恼，我们必须要先搞清楚。不要让妄想分别心障碍了我们的智慧德能，惠能大师明心见性之后所说的那几句话，讲得再清楚不过：“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法；何期自性，本无生灭；何期自性，本不动摇。”我们的心不是本来什么都有嘛？又何苦去外面找答案。
