“不自矜，故长”。再这么多个“不”当中，“不自矜”，恐怕是最难的。为什么这么说呢，因为其他几个不，都是克制自己出格的言行，做的多是是非判断题。而这最后一个不，却是直接针对了企业领导人甚至所有人的本性的度的调适，这个就麻烦了，没有标准答案。人都有自尊心，因际遇和个性的不同，有的人强一些，有的人弱一些。自尊心这东西最是复杂，人不能没有自尊心，否则就是烂泥扶不上墙，可是自尊也不能太过，否则就是矜持傲慢了。这过与不过之间，就是度的把握。
身处逆境，自信自尊当然是好事，否则所谓坚忍不拔无从谈起，但是越是顺当的时候，越要自我收束。《菜根谭》中有一句：“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”天道忌盈、人事惧满、月盈则亏、花开则谢，这些既是天理，实际上也是处事的盈亏之道。
事业起步时奋力攀登，一切皆是生机勃勃的状态，革命、进取，奋发有为，哪怕是矫枉过正一些，也是保持一种锐气。但是一旦达于顶峰，很容易出现两种不当情形，一种是锐气消而暮气涨，觉得老子天下第一可以为所欲为，享受成功的幸福了，就如李自成、洪秀全，骄奢淫逸、争权夺利；要么就是锐气不能转化成中气，依然习惯于横扫千军如卷席的大开大合的颠覆状态，对于抽丝剥茧的建设节奏很不适应，动不动就想着大干快上、一锤子买卖搞定天下万事万物，一旦发现失误有放不下老脸改弦易辙，还动不动就上升到大是大非的层面以势压人，最终轻则离心离德，重则分崩离析。
面对这样的情形，西方思想家的主张是把权力关进笼子里，进行三权分立等权力制衡。例如孟德斯鸠等思想家，就将权力制衡的基本理论归结为两个基本思想：不受约束的权力必然腐败，绝对的权力导致绝对的腐败；道德约束不了权力，权力只有用权力来约束。近代以来西方法治的发展，在严格意义上就是这两个基本思想的外化。
而中国传统文化更主张个人修养与“家天下”的社会柔性规范。例如，古人屡屡告诫，越是成功，越要“如临深渊，如履薄冰”，如唐太宗、宋太祖一般，以谦下之心，以古今为鉴，民贵君轻，天下贵和，只有如此，才能持盈保泰，保持长久的良性发展的态势。
说到这里，老子提出了商道“以迂为直”的最高境界——不争。“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。”这里的不争，不是指放弃一切直接归隐，而是心怀大局，不执着于名相、意气，不与人做无谓之争，那么就不会有人因为一些蝇头小利，甚至仅仅是意气相左，而站到他的对立面。求同存异，携手共赢，建立起最广大的统一战线，将负面势力压缩到最低水准，此消彼长之下，自然是无往而不利。因此，古人说的“能柔曲因应，则能自我成全”，可以说是字字珠玑。
另外，我们理解“不争”，还要与“无为而无不为”联系起来解读。所谓无为，指的是指导思想上的“弃”，在行为层面，则体现为不争。但是，弃不是自我放弃，而是有弃有保，有舍有得。同样，不争，也是为了不争而争，不争而得，不争小利而得大利。什么是大利？以天下为棋，江山所属是大利；以企业为棋，企业成长是大利；以己身为棋，持盈保泰是大利。
（待续）
