《传习录》中说：“盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。”精炼之金，其价值在于其纯度，而非重量；圣人之所以为圣，亦在于其内心无私欲与杂念，而非外在才力之大小。
王阳明的“炼金论”，实则是对人生修养的深刻洞察。他强调，无论是做人、做事还是做学问，关键在于追求内在的纯粹与精炼，如同炼金般去除杂质，保留本真。这要求我们学会做减法，存天理而灭人欲，不为一时之得失所动，不为外界之名利所惑。
那么，何谓“纯乎天理”呢？简言之，便是王阳明所倡导的“心即理”、“致良知”。在王阳明的哲学体系中，“心”是形而上的“道”，它超越了言语与概念，是宇宙万物的本源与归宿。而“纯乎天理”，便是要求我们的心灵达到一种至纯至善的境界，即良知之所在。在这种境界下，人心无私无欲，无分别心，一切行为皆顺应自然之理，合于天地之道。
然而，人生于世，难免受人欲所累，心灵亦会因此变得浊杂。因此，我们需要通过不断的修养与磨砺，存养本心，使之恢复其本来的纯粹状态。这并非易事，需要我们付出极大的努力与坚持。但正如炼金需要经历烈火的考验与时间的沉淀，心灵的纯化同样需要经历种种磨难与考验。
在追求心灵纯化的过程中，要警惕自卑与自傲的偏见。自卑让我们在面对比自己优秀的人时退缩不前；自傲则让我们在面对不如自己的人时心生轻慢。而“纯乎天理”的圣人，则能超越这些偏见，以平等之心待人接物。他们见到比自己地位高的人，不会自感卑微；见到比自己地位低的人，也不会自视高尚。他们的心灵如同明镜一般，清澈无染，映照出世间万物的真实面貌。
王阳明的这句话，还强调了“纯”字的重要性。人若过于看重外在的成就与名利，便会陷入功利主义的泥潭，心中充满铜铁般的杂质。这样的心灵，即便功业再大，也终将失去其本真的光彩。因此，我们需要时刻保持内心的纯净与清醒，不为外界的纷扰所动。只有这样，我们才能在人生的道路上稳步前行，最终达到圣人的境界。
当然，我们与圣人的心灵原本并无二致，都蕴含着无尽的宝藏与可能。区别在于我们是否愿意相信自己、开发自己、实证自己。不惧与圣人同列，意味着我们要敢于立志、勇于实践、坚定信念。我们要沿着圣贤所揭示的光明大道坚定前行，不断挖掘自身的潜能与智慧。
每个人的生命都是一粒独特的种子，蕴含着无限的生机与活力。如果我们只是将其吃进肚里，那么它只能为我们提供一时的养分；但如果我们将它种在合适的环境中，那么它便能生根发芽、开花结果、硕果累累。这其中的奥秘在于种子能够得到阳光、土壤、雨露的，吸收天地的能量。同样地，我们的成长也需要不断地吸收外界的正能量与智慧来滋养自己、提升自己。
所以，我们要保持自己的本色与特色。不要盲目地追求他人的脚步与生活方式，否则只会失去自我、迷失方向。要坚信自己的价值与潜力，勇敢地走出一条属于自己的道路。同时，也要学会独立思考与判断，不受外界的干扰与影响。只有这样，才能在复杂多变的世界中保持清醒与坚定。
余生短暂而宝贵，不应活在他人的眼光与评价之中，应在内心深处坚守自己的信念与追求。无论外界如何变化与纷扰，都要保持内心的清明与自在。
