第七十四章3 自己有几斤几两，不是那么好掂量
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
所以有道的领导者清楚自己的位置却不自己表现自己，爱惜自己却不抬高自己。所以要去掉自现、自贵，留取自知、自爱。
人总是喜欢抬高自己，但是利益他人才是更好的爱惜自己的方式。
各位亲爱的朋友，大家好。今天我们接着来学习老子《道德经》的第七十四章。
时间过得飞快，转眼已经七十四章了，其实还有几章我们就讲完了，整个《道德经》给大家粗略地聊一遍，也是一个挺宏大的工程，这里边，我没有讲更多学术的内容，各个版本的差异等等，没讲更多，但是我们把思想讲给大家了，老子一再地重复，在教我们如何去理解“道”、接近“道”。
大家学习，我看大家感悟很多，前两天在海南，很多朋友们聚在一起，大家在当归中医学堂来听我讲如何分析情绪与身体健康的问题，很多朋友跟我说，都在听《道德经》，说听完《道德经》以后不纠结了，好多事放下了，我觉得这真不错，我们学习经典确实是有好处的，要一点儿点儿学，学了一点儿点儿去体会、去做，一定会有所改变的。
在讲《道德经》的过程里边，其实我自己改变也很大，我自己也不断地在学习。感恩国学经典，我们要一点儿点儿学下去。在最近这一章里边，老子更多讲了治理国家的内容，七十四章老子上来讲“民之不畏威，则大畏将至”，讲的是道、德、法，不能单靠一个“法”去运行，“毋狭其所居”，不让老百姓没房住；“毋厌其所生”，不要压制老百姓的生机，“夫唯弗厌，是以不厌”。这些话，实际老子讲的是管理国家的事，也就是领导者一定让老百姓过得好，千万不要让老百姓过得不好，去用威严、武力去压制百姓，这样你管理的危机就会到来，老子讲的这个事。
后世大家理解很多，有的人理解成养生，“毋狭其所居”，就是你居住小的房子，满足吧，不要嫌自己住的房子小；“毋厌其所生”，生活的方式、生活的条件，不要讨论它，要满足。因为你不讨厌它，它也不讨厌你，你也活得很好，这也是一种讲法，虽然看似也合理，其实不够妥贴，老子并没有让你满足于现状，好像你住的房子很小，八个人住一间屋，老子觉得你满足吧，这不是老子干的事，老子希望老百姓富裕。我前边讲过，老子在《道德经》里边说过若干次，我们做的事为什么？是让老百姓富起来。“我无事而民自富”，为什么要“我无事”？领导者为什么要不去无端的生事？是希望不要干扰老百姓，让老百姓自己富裕起来，老百姓富裕起来，才是老子真正的理想。
我们把整个《道德经》看完以后，你再分析每一句话，才能把握重点。我讲《道德经》的特点是什么？一定要把握老子的利益，把这搞清楚以后，你再分析每句话，每句话就容易把握了，否则的话，每句话有各种意思的理解，容易把握偏的。
今天我们看老子教我们什么，老子说“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此”，这么三句话。这三句话什么意思？前边告诉你应该怎么管理老百姓，应该让老百姓活得好，生活富裕，不要靠武力来压制他们，老百姓穷没饭吃，你却用武力压制他们，不让他们活得好，你的威胁就来了。
真正有道的领导者看出来这点了，知道不能那么做，“是以圣人”，“是以”就是所以，所以“圣人”，有道的领导者就是“圣人”，有道的领导者“自知而不自见也”，“自知”是自己清楚自己的位置，自己清楚自己应该怎么做，这叫“自知”。知道“道”的原则，知道你应该这么做事，只有你按照“道”的原则做事，你才能做一个好的领导者，这叫“自知”。“而不自现也”也叫“不自见也”，“见”字通“现”，就是不自己表现自己，“不自现”，这个字写的是“不自见”，见到的“见”，是不自己见到自己，这话解不通，这是展现的意思，古代现在的“现”、展现的“现”，和见到的“见”经常在一起用，比如“风吹草低见牛羊”，大家写个“见”字，实际是“现”，露出了牛羊，“不自见”的意思是不自己抬高自己，总是展示自己，我的领导才能多么卓越，我是多么富有远见，我是英才，我是最好的领导者，不是这样，这就自己抬高自己了。
老子《道德经》里边一直在讲，领导者千万不要自己抬高自己，不断地展现自己，把自己放到聚光灯下，老子不讲这样，领导者应该把自己位置放低，把百姓的位置放高，这是老子讲的。如果你把百姓的位置放低了，你就喜欢用威力、威严去压制百姓，去遏制百姓的生机，让他们没有活路，那是总把自己抬高，压低百姓。可是，真正悟道者应该把自己放低，清楚自己的位置，把百姓抬高，把自己的位置放低，这叫“自知”，“自知”知道什么？是知“道”。中国的两个字，我知道不知道？实际写的是“知道”两个字，我明白“道”的原则，有意思。
“自知”这两个字，我们仔细想，其实是不容易做到的，我们人最大的问题是不容易“自知”，我自己有多大本事，我做了多少事不容易做到，我们人有一种特殊的心里状态，喜欢把自己位置看得高一点儿、重要一点儿，这是我们人类特有的心里特点，这时候尤其对于有成就的人需要“自知”，其实我们经常要问自己是不是“自知”？比如说我自己问我自己，我罗博士是不是“自知”？我必须要清楚我自己有半斤八两，多重，自己清楚，千万别我讲《道德经》，大家说罗博士，跟您学《道德经》太好了，功德无量，我就真觉得我功德无量了，是不可能的。
讲《道德经》越讲到后边，我越要强调这点，前边我们是为大家有个学习气氛，我们经常说学习多么开心，解除心里郁结了等等，有这些留言，但是越到后边越告诉大家，我们都是学习者，其实告诉大家经典最重要，老子讲《道德经》最重要，我们都是学习者，我给大家讲得清楚，但是我做没做到？我要回头问自己我做没做到。其实很多方面，我也没做到，我们需要一点儿点儿去做，有的事上我们做到了，很好，有些事没做到，您在这就不如普通百姓，不能看我讲《道德经》讲得这么清晰，我未必全做到了，要反思自己，一点点去努力。
我们每个人都是一个普通人，一点儿点儿努力，这一点必须自己清醒，否则我认为我了不起了，你看《道德经》，我讲得多么的精彩，我的见解多么独到，你觉得自己了不起了，其实要知道这世界上有太多的修行者，而人家做得非常好，我们应该向人学习，有很多大德，我们要去不断地学习。那天我看到一位佛教的宗萨钦哲仁波切，他是一位藏传佛教的上师，他说得话特别好，这句话我很赞赏。他说，如果你看到我做什么错事了，千万不要怀疑佛法，我不代表佛法，我只是一个普通的俗人，我跟大家一样，在学习佛法，凡夫之躯不断地滋生出各种欲望等等，佛法是清静的，佛法是非常光明的，各位照着佛法去学就行了，这话大致是这么一个内容，原话我记的不是特别清楚了。
听完这句话以后，我觉得这人我要竖大拇指，这叫“自知”，特别清楚自己的位置，不是我说佛法，我就代表佛法了，我了不起了，大家恭敬我吧！不是这样的，我们都是学习者，佛法是一个体系，这个体系是非常、非常完美的，我们都是学习者，在学习过程中千万不要抬高自己，这叫“自知”。一个人做到“自知”是非常不容易的，如果你真的做到了“自知”，明白了自己的地位、自己的位置，明白我是谁，知道“道”的原则怎么运行的，您就会放低自己，不会主动去不断地抬高自己，去表现自己，把自己放到聚光灯下。
“自爱而不自贵也”，老子《道德经》强调，我们不是要放弃自己，“无我”不是真的没有我自己，相反道家特别强调要爱惜自己的身体，因为你的身体是修行的载体，这是道家的特点，特别关注自己的身体，为什么中国历史上中医跟道家关系特别密切？道家在修炼过程中，往往想怎么修炼自己的身体，让自己身体更健康才能更好地修道，道家总结出了很多修炼的方法，这对身体有好处，道家甚至记载了很多中医的内容，中医的发展与道家的发展有时候关系很密切，比如我经常讲的熟地和怀山药的用法，就跟道家关系非常密切，道家就特别主张把这两个东西熬成汤滋补身体，让自己更好地修道，这是道家的特点，这是第一个“自爱”，对身体的爱。
另外一个“自爱”是这样的，它的载体是对众生好，我放下自己的欲望为大家做事，这种放下欲望为大家做事，是一种更好的爱惜自己的方式，这话理解一下，也就是说，你越放下自己为大家做事，反而越是对自己好，越是自爱自己身体，说明自己的身体也是重要的，这种特别看重自己身体，看重自己的人格，看重自己的品格修养的这种“自爱”，老子是强调的。你这“自爱”，爱惜方式是为大家做事，然后跟大家一起幸福地生活，而不是把自己抬高，不是“自贵”。大家看到，老子说“自爱而不自贵也”，这里边老子讲了“不自贵”，应该贵谁？其实这句话里边包含的含义是“贵民”，领导者“不自贵，贵民”，这句话隐藏的含义是“贵民”，前边“自知而不自现”，隐藏的话是“无威”，放下自己的威严，以各种关爱去对待我的下属，对待我公司的员工，这是老子给我们总结出来为人处事的法则，也是领导者的法则。
老子最后说，“故去彼取此”，“去彼”去的是谁？去的是“自现”和“自贵”，“取此”取的是什么？“此”当自知和自爱讲。老子这两句话，其实我们拿来今天学习是很有意义的，我们人生如果能够明白“道”的原则以后，能够做到“自知而不自见”、“自爱而不自贵”，那您人的境界已经很高了，您做人一定很圆融、很坦然，这是我们追求的一个境界，能达到这种境界的人，老子给总结得很好，“是以圣人自知而不自见，自爱而不自贵”，老子说这就是“圣人”，有道的领导者。您作为普通人，您是一个有道之人。
亲爱的朋友们，目标在这放着，我们一点儿点儿学完，每一句学完了体会一下，这里边都很有分量，我们能不能做到“自知”？能不能“自知”不抬高自己，能不能“自爱”但不是来抬高自己，把自己放得很高贵的位置，不是这样的，通过“利”别人的方式来体现自己的价值，这叫“自爱”，能做到这点，我相信我们的人生一定会有所改变的。
今天我们《道德经》就聊到这，非常感恩大家的收听，感恩大家一年以来的支持，我们一点儿点儿聊，越来越接近尾声了，希望我们的学习不要松懈，我们一直坚持到最后。明天这个时间，我们不见不散！注：本文章来自“罗大伦频道”，感谢罗博士的细心讲解，这里分享的是文字版，语音版可以关注公众号收听：大伦书院。
