思考题1. 上中下三种根机，是如何划分的？上上与下下的道理又是如何安立的？对中人以上可以讲上上的道理，对中人以下只能讲下下的道理，为什么？

各位同学大家好！今天我们一起学习《论语·雍也篇》的第二十章。一起恭诵原文——

【原文】子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

【释义】孔子说：“中等智慧以上的人，可以给他讲最高深的学问；中等智慧以下的人，不可以给他讲最高深的学问。”

“有教无类”是孔子最伟大的教育思想。每个人无论他穷富、愚智、善恶、贵贱都可以被教育而生命得到成长，直至成圣成贤，达于至善。但因为每个人的根机不一样，教育方法、契入方便就会千差万别、丰富多彩。所以孔子又因材设教、因材致用。观整本《论语》，孔子教导弟子的方法，可谓是琳琅满目——或循循善诱，或直指人心；或和风细雨，或呵斥怒骂；或正面拉引，或反面推助；或讲洒扫应对，或讲性与天道；或坐而论道，或寓教于乐……。本章就提出了一个重要的教育原则，对不同根机的人，施以不同的教育内容。特别指出了，对中人以上根机的，可以讲上上教，对中人以下根机的，不可以讲上上教。1:49

什么是中人？讲中人，必有下人与上人。皇侃《论语义疏》上说：“细而分之有九也，有上上、上中、上下也，又有中上、中中、中下也，有下上、下中、下下也。凡有九品，上上则是圣人，圣人不须教也。下下则是愚人，愚人不移，亦不须教也。而可教者，上中以下，下中以上，凡七品之人也。”最上上的人为极善之人，即圣人，他圆满了，就不用再教了，只有他教别人；而下下之人，为极恶之人，本性难移，故暂不教他。不教不是真的不教，而是不教而教，待机而教。在《阳货篇》，孔子也说：“惟上智与下愚不移。”2:52

那什么是“语上”呢？就是告诉他上上的道理。什么是上上道理？好像也没有特别定义。但在《公冶长》篇，子贡非常感慨地说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”李炳南先生说：“性与天道，中人以上可闻，中人以下则不可闻。”孔子的学说，有天道与人道之分。文章，讲的是六艺与修齐治平之学，属于人道，孔子经常讲习，大家都要学，所以“得而闻也”。我们暂且把这些大家能够听得到、听得懂的做人的道理，作为“下下”来安立。李炳南先生说：“至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而闻也”。性与天道，讲的是“体”而不是“相”，故隐而不显。它要阐述的是宇宙、人生的真相、真理，本来具足的规则、规律。不是普通根机的人能够认识，孔子弟子中只有颜回等少数弟子能够悟到。所以，我们把“不可得而闻”的“性与天道”，作为“上上”来安立。4:27

隐而不显的道之本体，须由显露在外的文章六艺等“相”来阐述和呈现出来。但对中人以上，才可以直接讲隐而不显的“道体”，对中人以下，不能直接讲“道体”。钱穆先生说：“中人以下，骤语以高深之道，不惟无益，反将有害。惟循序渐进，庶可日达高明。”对中人以下，骤然间讲高深之道，不但无益，反而有害。只有循序渐进，才可以下学而上达。5:12

蕅益大师说：“‘不可语上’，须以上作下说，为实施权也。‘可以语上’，方知语语皆上，开权显实也。”“不可语上”，其实不是说不可以讲上上的道理，只是把上上的道理，用下下的方式表达出来，逐步引至上上。这是为了归于真实而施设权教方便。而“可以语上”，不管你说什么，即使是说下下教，也无不显示上上的道理，这叫开权显实，就是开除权教，直接显示真实。6:00

上述道理，孔子是说给谁听的呢？可以语上、可以语下，似乎只有圣贤才可以做到，但圣贤都圆满了，就没有必要再讲给他们听。如果是讲给我们这些凡夫俗子听的话，对于圣人的言教，无论是上上还是下下，特别是整体，我们似乎都没有通达。自己没有通达，怎么可以讲给别人听呢？更不用说观机说教，选择更多的方便善巧来引导。这是否是个矛盾呢？6:38

究实说来，我们向圣人学习，始终离不开善友作为助伴，需要相互间的切磋琢磨，甚至可以面向社会，对有缘的人力所能及地去弘道。在这过程中，我们一直被别人“教”着，也一直在力所能及地“教”别人。不是说等到我们什么都会了才可以教别人，而是在教别人的过程中，学会自利与利他。而教别人，也是拿圣人的言教来教别人。圣人说的话，显现起来有上上与下下之分，但本质上都是上上之道。我们透由听闻，将圣人的言教，或说上上，或说下下，从中提高自己的观察抉择慧，学会众多的方便善巧。7:33

思考题2. 上中下三种根机，根本上要从什么地方观察？为什么？

认识到这个特征之后，再回到本章，无论是我们教别人，还是别人来教我们，我们都要去思考一个问题，到底什么是根机？这些下下至上上的种种根机是如何安立的？我们在修学圣贤之道的过程中，无论是上根器、中根器，还是下根器，应当遵循怎样的一个修习次第呢？8:04

在《述而》篇当中，孔子说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子自己说，他并不是生下来就懂得很多，而是爱好古代文化，勤奋敏捷地去探求而得到的。刘开在《论语补注》上说：“天下无生而可以语上之人，以夫子之圣，犹必下学而上达，况贤人乎？”天下没有一个人天生就是可以语上之人，包括圣人孔子，他也不是天生就是圣人的，都是透由下学而上达成就的。又说：“今之所谓中人以上，即昔之不安于中人者也。今之所谓中人以下，即昔之自安于中人者也。”现在我们看到的中人以上，都是因为过去不满足于中人，不断学习、进趣而来的；现在我们看到的所谓中人以下，都是因为过去满足于中人，斩断了内心进趣的力量，不断退步而来的。9:10

从中可知，中人以上或中人以下完全是变化不定的。其中最关键的是看有没有一种一直向上学习的力量。一个看上去很聪明、悟性不错的人，甚至是个天才，如果贡高我慢，在内心深处停止了学习、进趣的力量，那么似乎上上的人，离下下也不远了。如果一个看上去虽然有点愚笨不开窍，但他自己下了一个决心，笃定了要向圣贤学习的志向，并且步步上进，那么似乎下下的人，离上上也不会太远。10:04

故判定中人以上以下，重点看他当下对学习的好乐程度，能否有持续向上的力量！如果丧失了对学习的好乐，那么无论给他讲上上教还是下下教，都没有办法提起他向圣贤学习的心志；如果对学习有好乐心，对圣贤有仰慕心，那么无论给他讲上上或下下教，都有趣入的方便。孔子曾说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”在有十户人家的小地方，必定有象我这样忠信的人，但没有像我这么好学的！在孔子看来，“好学”是一个人生命能否成长最重要、最难得的气象。为什么“好学”如此难呢？11:01

圣人讲好学，并不是从一个点或一个面上来讲的，而是充分展开生命的画卷，笃定成圣的坚定志向，从内心深处产生的一种持续向上的力量。这种持续不断的力量可以推动一个凡夫最终成为一个圆满的圣人！如此的“好学”，当然弥足珍贵！季康子曾问孔子，在您的学生中谁比较好学？孔子说：“有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。”在孔子心目中，只有颜回才是最最好学的，现在不幸短命死了，再也没有这样好学的学生了。即使在遍是学霸的孔门中，好学也是如此稀贵！11:52

思考题3. 从当下出发，推动自己不断进步，其扼要的修习方法是怎样的？

这种持续不断的好学的力量是怎样形成的呢？我们每个人的修道，都是从下下开始，一步一步向上走的。但是我们是否能够保证，在进道过程中，无论遇到困境还是顺境，都不会停滞不前呢？遇到困境时我们是否会动摇志向，失去信心，半途而废？遇到顺境的时候，是否忘乎所以，小富即安，被眼前的风景迷住而停滞不前呢？比如，一个小学生，当他上小学的时候，是否有一种力量推动他上中学；上中学的时候，是否有一种力量推动他上大学，乃至继续驱使他读硕士、博士？里边有一个关键、诀窍，或者是扼要的教授，就是孔子所说的“下学而上达”。但如何做到“下学而上达”呢？借用佛教经典上的一句非常著名的话，就是：“听闻上上，修习下下”。我们每个人的修道，都是在自己的起点上，从洒扫应对等“下下”开始的。但因为追随圣贤，听闻上上，以上摄下，这些下下的修道，都被摄为上上。13:23

虽然是“听闻上上”，但并不是一下子就讲上上之教的，而是应机说教、观机逗教，所说或下或中或上，但在每个当下一定要产生一个决断和判断力，内心错误的东西被松动，发起一种不断向上的好乐心。在此基础上，不忽视整个内容，拓展所学内容，对修道的质、量、次第不断产生新的认识，逐步把握得住修道的整体、纲要和次第，等条件成熟时，可将整个全貌安进去。如此以上摄下，下无不是上；以大摄小，小无不是大。而且透由听闻上上，了解到修道有极大的好处，现在我们虽然吃一点苦，但想到将来有一个更为究竟的利益在，就会引动你在现有修道的基础上，不断产生向上的力量，将下下之道不断上达，这就是“下学而上达”。本质上说，这种持续不断的力量，源自于对圣贤的信念，是一种信念的力量，教言的力量，理路的力量！14:47

了解了这个修道的扼要，我们就不会纠结于自己到底是上根、中根、还是下根。过来人教诫我们，把自己当成下根，最为吉祥，为什么呢？因为把自己当成下根，就会愿意从听闻下下教、修习下下道开始起步，这绝对不会影响你的修道进程。如果你真的是下根器，就不会违越次第，走得比较安全，比较踏实；如果你是上根器的话，那么语语皆上、处处皆上，即使从下下听闻和起行，也会悟得上上道理，不会浪费你的一点点善根。15:40

思考题4. 如何处理好“听闻上上”与“修习下下”的关系？

现在，我们很多时候是喜欢听闻上上，这是非常值得赞叹的。但很多人听到了一点道理，觉得有好处，就好高骛远，恨不得一口气要成为一个君子，成为圣人。最好，马上给他一个办法，很快就能成就。真正让他按照次第一步步去走，又觉得这也不行，那也不行，似乎什么道都不能修。洒扫应对的基础不牢，孝悌等做人的根基没有奠定，修什么道，都是空中楼阁，墙上芦苇。16:20

当然有另外一类人，非常重视实践，非常想践行圣人的言教，但忽视听闻上上。走了一段时间，要么迷失方向，要么停滞不前。譬如我们上完中学，本来应该上大学的，却因为看到做生意可以马上赚钱，就放弃进一步上大学的想法，直接去经商谋生了。此中过患，就是因为没有听闻上上，不了解圣人告诉我们生命最究竟的离苦得乐，以及实现它的方法和次第是什么，被眼前的、暂时的、不究竟的好处所迷惑。在当今充满物质的时代，这种弊端尤其明显。要想看得更高更远，摆脱物质的束缚，走心灵成长之路，非得依着师长，听闻圣人的言教不可！17:24

【总结】总结一下，孔子说“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上”，其实不仅仅是一个“应机说教”的问题，而是圣人弘道，或者说是孔子教育的一贯原则和方法。观察不同的机，不管说上上教或下下教，本质上都是为了显示上上道。要想我们的生命成长保持一个源源不断向上的动力，“听闻上上，修习下下”是最为切要。无论是语上或语下，无非一个目的，就是让我们在每一个可进可退的当下，都能够发起行道的动力，始终往前跨一步，并逐步把握住修道的“整体、纲要和次第”，在正确见解指引下，步步增上，直至究竟。18:22

（注：文字部分为讲师手稿，与音档稍有出入。）   

思考题：

1. 上中下三种根机，是如何划分的？上上与下下的道理又是如何安立的？对中人以上可以讲上上的道理，对中人以下只能讲下下的道理，为什么？

孔子是说给谁听的呢？可以语上、可以语下，似乎只有圣贤才可以做到，但圣贤都圆满了，就没有必要再讲给他们听。如果是讲给我们这些凡夫俗子听的话，对于圣人的言教，无论是上上还是下下，特别是整体，我们似乎都没有通达。自己没有通达，怎么可以讲给别人听呢？更不用说观机说教，选择更多的方便善巧来引导。这是否是个矛盾呢？6:38

究实说来，我们向圣人学习，始终离不开善友作为助伴，需要相互间的切磋琢磨，甚至可以面向社会，对有缘的人力所能及地去弘道。在这过程中，我们一直被别人“教”着，也一直在力所能及地“教”别人。不是说等到我们什么都会了才可以教别人，而是在教别人的过程中，学会自利与利他。而教别人，也是拿圣人的言教来教别人。圣人说的话，显现起来有上上与下下之分，但本质上都是上上之道。我们透由听闻，将圣人的言教，或说上上，或说下下，从中提高自己的观察抉择慧，学会众多的方便善巧。

2. 上中下三种根机，根本上要从什么地方观察？为什么？

现在我们看到的中人以上，都是因为过去不满足于中人，不断学习、进趣而来的；现在我们看到的所谓中人以下，都是因为过去满足于中人，斩断了内心进趣的力量，不断退步而来的。9:10

从中可知，中人以上或中人以下完全是变化不定的。其中最关键的是看有没有一种一直向上学习的力量。一个看上去很聪明、悟性不错的人，甚至是个天才，如果贡高我慢，在内心深处停止了学习、进趣的力量，那么似乎上上的人，离下下也不远了。如果一个看上去虽然有点愚笨不开窍，但他自己下了一个决心，笃定了要向圣贤学习的志向，并且步步上进，那么似乎下下的人，离上上也不会太远。

思考题3. 从当下出发，推动自己不断进步，其扼要的修习方法是怎样的？

这种持续不断的好学的力量是怎样形成的呢？我们每个人的修道，都是从下下开始，一步一步向上走的。但是我们是否能够保证，在进道过程中，无论遇到困境还是顺境，都不会停滞不前呢？遇到困境时我们是否会动摇志向，失去信心，半途而废？遇到顺境的时候，是否忘乎所以，小富即安，被眼前的风景迷住而停滞不前呢？比如，一个小学生，当他上小学的时候，是否有一种力量推动他上中学；上中学的时候，是否有一种力量推动他上大学，乃至继续驱使他读硕士、博士？里边有一个关键、诀窍，或者是扼要的教授，就是孔子所说的“下学而上达”。但如何做到“下学而上达”呢？借用佛教经典上的一句非常著名的话，就是：“听闻上上，修习下下”。我们每个人的修道，都是在自己的起点上，从洒扫应对等“下下”开始的。但因为追随圣贤，听闻上上，以上摄下，这些下下的修道，都被摄为上上。

4. 如何处理好“听闻上上”与“修习下下”的关系？

要想我们的生命成长保持一个源源不断向上的动力，“听闻上上，修习下下”是最为切要。无论是语上或语下，无非一个目的，就是让我们在每一个可进可退的当下，都能够发起行道的动力，始终往前跨一步，并逐步把握住修道的“整体、纲要和次第”，在正确见解指引下，步步增上，直至究竟。