孔子与老子是中国古代思想家中开宗立派的双子星，如果说孔子是中国的苏格拉底，那老子就是中国的柏拉图，前者关心人与现世，后者关心道与未来。老子的思想抽象深奥，留下的《道德经》更是“玄而又玄，众妙之门”，其首章中便可见一斑。

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门。”首章开宗明义，“道”是可以说出和领悟的，但不是用通常的方法去悟。悟道的方法是可以说出来的，但也不是用通常的方式来说。“无”的悟道之法是天地之始，“有”的领悟方法是万物之母。因此想要观察“道”的奥妙常常就要体悟“无”，想要看出“道”的端倪常常就要体悟“有”。“有”和“无”都共同生出于“道”，只不过是悟道的两个方式，都可以称之为玄，玄与玄的循环往复，就是领悟“道”的关键啊。以上是个人对首章的解释。值得注意的是几个要素，一：老子心中至高的“道”是什么。二：悟道方式中的“有”和“无”怎么解释。三：玄之又玄，是怎么成为众妙之门的。四：老子的思想服务于什么。

老子所追求的道一定独立于一切且高于一切的，相当于决定万物发展的规律。其中规律运行最重要的法则就是“有无相生”，有和无又有着两种含义，一是共存体的发展关系，并非简单的矛盾对立。二是发展作用的不同层面体现。老子把矛盾的事物都看作是共存体且可以相互作用，提供发展的动力，不可偏袒割舍任何一方，要以平等的心顺应缠斗。二三章中列举了美恶、难易、高下、长短、贤庸、贵贱等等矛盾之物，表示不可以可以推崇一方，两者是相互制约的，强行加强一方，另一个也会反弹，造成的破坏力就越大，类似于经济危机，经济泡沫越多最终崩溃越惨。发展作用的层面体现更核心深奥，第十章中以“毂”、“埏埴”和“室”为例，不可以只看到有形的方面作用，如果没有填充其中的无形，也构不成一个完整的工具。这其中就提出了一个二元的平等关系，两者可延申至发展整体的两方面，类似于质变和量变。第二十四章中提出“企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。”意思是想站得高靠踮起脚是不稳固的，想走的远靠张大步伐是不长久的，自我夸耀反而难建功勋做众人之长。警示人们不可只看重结果，质变，更要积极面对走向提高过程中的积累，把因果看成是统一平等的整体，不可揠苗助长。玄而又玄，就是通过“有”的积累，慢慢透彻掌握形成“无”，发展到下一阶段又新生“有”，再吸收转化为“无”，以此往复，一步步发展下去。四十二章总结为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这就是真正的“道法”，顺应自然规律。

老子正是领悟了“道法自然”，才提倡“无为而治”，无为是为无不为，反对人为干涉顺应自然的发展，反对以一己之私欲打破原本的和谐，因此老子把道融入万事万物的态度基本符合“大道至简”。第四章“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”第五章“天地不仁，以万物为刍狗”，第八章“上善若水，水善利万物而不争”，第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”第三十二章“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”，第三十四章“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞”，第四十三章“天下之至柔，驰骋天下之至坚”等等，老子都是直接描述了“道”之和谐，就是要保持质朴，无需借力雕刻。无为而治是老子治国安民的根本态度和方式，五十七章“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”五十八章“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”六十章“治大国若烹小鲜。”六十三章“为无为，事无事，味无味。”六十五章“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”等等都主张顺应人性的质朴，不强化人们的争斗，以自发的动力达到和谐发展的节奏。当然一个社会要运转成此等境界可谓遥不可及，因此最后老子提出了一个理想世界。

老子思想的应用基于“小国寡民”。即使对于平民和君王都提出了悟道的方式，但放在现实世界里很难实行，只能寄托于乌托邦，那里“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”“圣人为而不恃，功成而不处，不欲见贤”。这和儒家的大同世界还是不同，老子依旧反对外力的干预，他相信每个人都有属于自己的一套完整发展系统，在这样一个世界里人们去自然的觉醒，玄之又玄，一步步顺应道法自然。总之这是一个属于老子的想象世界。

《道德经》中的“道”以及“用”，可以说及其超前，时代发展越久越能体现其中的奥妙与价值，在如今的社会更是需要一颗上善若水的心去泰然处之。即使其中包括了很多时代的局限性，但道法自然的理念仍是我们时时刻刻需要遵守的。道可道，非常道，希望有天“道”能成为社会共同认可并遵守的“常道”。