原文：
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
译文：
重是轻的根本，静是躁的主宰。因此，圣人整天赶路，全都不离开途中所用的各种装备，虽然享有优裕的生活，居处悠闲，但是却并不会沉溺其中，为什么万盛之国的国君，还以轻率的态度治理天下呢？轻率也就失去了根基，浮躁也就丧失了主宰。
延伸思考与感悟：
一棵大树能长的参天之高，是因为它在泥土下面有着很深的根基，而人们在建筑房屋的时候，首先也都一定要打下牢固的基础。
做人呢，如果没有强大的人格魅力，没有深厚的人脉积累，没有牢固的事业基础，想要成功几乎是不可能的；在治学方面，要将学问做好得有深厚而广博的学习基础。针对这一点，苏轼也讲过：“博观而约取，厚积而薄发”，说的也是重为轻根。
君子不离辎重，表面的意思就是时时刻刻准备着。一方面，时刻准备能消除前进路上可能遇到的困难和危机；另一方面，时刻准备着，也能帮助我抓住转瞬即逝的机遇，我们都知道西方有一句名言：机遇，只偏爱那些有准备的头脑。
人们常谈论运气，其实，所谓的运气或者机遇，都是个人准备与实际的契合，没有准备，再好的机遇，也不可能给人带来成功。
在老子看来，不论是天道还是人道，成功都是自然而然的事，一切都准备好了，时机也到了，自然也就做成了。
大自然的百花盛开也好，硕果累累也好，都是树木的准备与天气变化形成的实际结合的结果，因为成功是一种自然的结果。
那么人获得成功也没什么可骄傲的，故而不可居功。天地孕育万物，何尝把万物据为己有？人也一样，赶上天时、地利、人和，获得了成功，也不可以把成功看成自己的功劳。
这里还有必要阐明一点，许多人认为老子提倡的静是一种无声的静，修道必须到溪水淙淙的清幽山涧。事实上，这种认识是存在偏差的，在老子看来，那种在万籁俱静之中的宁静，并非真正的宁静，若能在喧闹的环境中保持平静，才是合乎人类本性的真正宁静，也就是说，在嘈杂烦乱的环境中，在物欲横流的社会里，在喧嚣浮躁的世界中，如能保持一颗平静无波的心，这才是真正的合乎道，才能体现“静是动的主宰”。
一个人，如果能把荣华富贵视为浮云，根本就不需要住到深山幽谷中去修身养性。
禅宗有言，做禅不一定去宁静的山中水边，只要进入无心境地，就算人在火中也会一身清凉，修道亦是如此。
