（无哲学基础，建议不必阅读）

      一、 本体论研究与文明创造

        本体论乃是揭示源始思想的思想 ，所以本体论可能是人类各种思想理论中最为精深的一种 。本体论是对隐含在人性活动最深处的源始思想所做的阐发。这种源始思想乃是人对存在的一种终极领会 。

        文明创造活动虽然可以说是终极领会之显现，但这种显现同时也是隐藏 。本体论的工作就是要让人对存在之终极领会的源始思想从各种文化“显示器”中揭示出来 。我们要了解“显示器”，但不要迷失在“显示器”之中 。

    如果我们忙于注视外在事物，便会遗忘自己的本物。本体论的任务什么时候被提出来，当文明陷入危机之时。人类创造文明，同时也由他创造、享用及受制，构成通常所谓的文明世界 。由道统到政统、学统到国民性格塑造。这些创造物从日用器物到社会典章制度 。

    二、（道统）文明创造与民族、个人命运

      当文明从对人的存在之肯定转为对人之存在之否定，文明就别走向了自身的反面，成为野蛮和残暴 。其外部表现为战争取代和平，对抗代替秩序。人人自危，丧失安生立命之本。一句话，人的文化生命陷入衰竭状态，这就是文明之危机 。

        人类因文明之危机，被逼去应对 :一种是诊断显示器本身的弊端，力图做修补工作。另外一种是追问显示器弊端之来源，这样就开始了本体论的探究 ，要探究源始思想，其实正是要去找到文化的原动力 。

    文化原动力是作为人对存在之领会的思想 。这领会即使思想同时也是文化生命之情感 。这个终极领会就是“道”，所谓行道、修道、得道，都是以道为最终的目标 。思想与情感两个方面的最基本的原动力似乎也是道，万事万物不得不依，不得不归的“道”，才是中国思想中最崇高的概念，最基本的原动力 。

    “元学”和“玄学”是中国人心目中的本体论学问 。“元学”是关于道的思想 。他进而区分元学态度与知识论态度，后者是理智、冷静的，前者是理智的，也是情感的，是整个的人的态度 。道是关系着人的文化，生命的 ，指文化世界中每个成员，都有人生的理想，作为生命实践的目标，如此，社会才能以理想的状态前进 。老子《道德经》言:“无名，天地之始 。”“天地与我并生，万物与我为一。”此我不是那种心理学上的经验上的小我。不是那种主观唯心主义的小我，而是普遍的人心，普遍之人心才能领会存在， 道德终极领会乃浑浑朴朴一个整体 。但道又不能停留为无名，停留为无名，无文化创造对存在的终极领会是人之为人的根基。人失去生存的原动力 。           

        《周易》“形而上者谓之道，形而下者谓之器 。”名器又可以分为物质名器和精神名器，也就是物质文化和精神文化，这就是道生名器。名器为用，道显于其间，人凭借名器的创造、使用才有文明，才实现文化生命，才高出动物界 。

    我国现代哲学家熊十力先生强调:“体用不二，即用显体 。”由器物到是哲学的思辨功夫，试探求器之为器的根据 。对名气所作的经验研究只是一种科学的研究 。例如经济学，研究资本这一名器的关系，运动和规律。他只是一门社会科学 。

      道生名器如何生？从人民的实践生活中生，人民的实践生活是道之家园。实践生活本因道而起 ，“道不远人 。”道就在每个人对自身文化生命的承诺之中 。这个承诺就是终极的领会了人之为人的存在，并决定为之成就，为之实现而奋斗，这即是生命承诺 。

      人民的生命实践就是一辟一合之道 。辟是道之刚健的势用，合是道之收摄，凝聚的势用。无数个人都有生命承诺，就会呈倒置刚健精进。何为收凝聚？就是要道物化或器化。让道由微至著，道即是人民生活的实践本质，实践即是行道，行道就是要创造社会世界。马克思认为，物质生产活动是最根本的行道，是人的生存，是体现人与自然的源始统一的人的精神的生命 。精神是对道的体悟 。

        器本身有僵化倾向 。器的制作如果阻碍对道德体悟，人民生活会失去生命力 。本体论的成就，就是要形成道统，道统即名器的精神实质 。道统立，则名器可以成为显道之具。文化创造其产物的运用，从此有了可行的方向。形成一个民族的基本的文化精神。其意义可是是可说是千古大业 。如北宋张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这是对本体论研究之意义的很好的表达 。

        道统是对道体悟的思想的、概念的表达，就是对名器的精神实质的阐发 。这也正是思想家平凡的伟大，“天不生仲尼，万古如长夜 。”世道之体悟，成形成理，成为引领一个民族的“文化精神”---道统。名器因此可以循此道统而制，如开出政统（典章制度），学统（知识体系）。以及养育国民性格 。

      文明的危机来自器之离道，离道之器戕害文化生命 ，器之离道与道统直接有关 。道统有明道也有蔽道 。所以我们要关注文化精神本身的问题 。看出他与道之所隔 ，由器见道统。比如国民性格与社会制度谁决定谁 的矛盾？其实他们都不是底层之逻辑。为什么西方制度应在中国上 成了“”新瓶装旧酒 ”，立刻走样 。有人由此认为是因为国民性的原因，因为因制度要靠人来执行 。人民的品行觉悟程度决定了制度实行的成败 。于是有人大张旗鼓做启蒙工作，提高国民思想程度  ，但是收效胜微，广大百姓依旧麻木不仁 ，甚至对解放他们的社会斗争采取看客态度。鲁迅痛心疾首，写出了《药》这一类的文章 ，国民之奴性或自保的种种劣根性，并非中国人遗传天性，从娘肚子里带出来的，而是有制度力量逼迫而成 。问题似乎又回到了制度上 。如此循环，无非是得出国民性与制度是相互作用的 结论。

        黑格尔在其逻辑学当中讲相互作用的范畴的应用还是未进入“概念”，而只是站在概念的门口 。黑格尔认为，民族性格与制度只是民族之概念的两个环节 ，这两方面都是被一个较高的概念建立起来的 就是这两个方面的共同基础 。这个概念正是指名器之内的文化精神 。如仅在变革制度，国民性格上做功夫，未触及根本 。新道统--新制度的内在精神只有成为国民自身的生活态度，国民性格与制度这两方面的名器才同时得到更新 。新原理即新道统是从人民生活中体会到而后产发出来的。是世界为了克服危机，走出冲突与对抗而必须具备的意识 。

        本体论问题与民族文明历史进程相关联，关乎民族的文化生命，关乎民族的安身立命之本 。本体论问题与个人人生密切关联 。

        本体论问题既关乎以民族之文化命运，也就必定同时是该民族中个人命运问题 ，当一个 民族文化生命衰落之时，则其所行所为皆迷失于器中,而远离了对道的体悟，此时民族之个人必无安生立命的可能 。

          曹雪芹的《红楼梦》，他自己说是“一把辛酸泪 ”。也就是说他著此小说，原是他的一场哭 。他为什么而哭 ？是为了自己的身世之悲吗？如此《红楼梦》别失去了他的千古不朽之意义 ，书里固然只写了若干人，他们的遭遇命运，但对个人命运的文学写照，要透露的却是对整个民族文化的反思 ，不过其言其行，其思其命运表达了对儒、道、法诸家文化价值体系的彻底怀疑和否定的态度。这诸家思想，没有一个救得了天下扶的住的将倾之大厦 。这也是对整个民族文化悲剧的表现 。《红楼梦》12支曲的尾声写道，“看破的遁入空门，痴迷的枉送了性命，好一似食尽鸟投林落了片白茫茫大地真干净 。”

    从这里看到曹雪芹对于中国传统文化精神所采取的彻底的虚无主义态度 。

三、 本体论与终极关怀

        本体论关系人生的终极关怀 。原因在于人的文化生命本身不可被否定 。如果真的舍弃，则只有两条道路，一是了却自己的性命，二是过动物式的生活，以动物似的麻木来表达。无忧无虑无关怀 。人不复为人，不何言本体论 。

      哲思的动力有理和情两个方面，哲学的基础和核心部分是其本体论，更是出自对人生的深切关怀。 美国当代的神学家、哲学家保罗.蒂利希提出了终极关怀 ，世间种种事物就其本身而言，均属无偿的捉弄和摆弄，人们不惜以巨大努力去谋取和保持的，最终将得而复失 。《红楼梦》中那位甄士隐便如此注释《好了歌》，到头来万事皆空，“反认他乡是故乡”，这一句是佛学的境界 。世界本是诸行无常，因而人乃是人暂时寄居的他乡 。追名逐利的人所犯的根本错误，是误把这他乡当作故乡，而不知人生的本源，涅槃之境，才是真正的精神家园 。福不能为永福，祸也不能不会是恒祸。人生不会成为万劫不复之地狱 。人必有一死，既唤起本体论的思索，也唤起文学的感怀。陈子昂“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下 。”海德格尔:“人是被抛到世界的。”

      我作为自我来到世间这件事对理性来说是不可理解的。理性的核心是自我肯定性，一切事情都要经过自我肯定的意识才获得意义 。你必须把人生纳入理性的范围中去，即使他的起点是非理性的。即使这起点对于自我肯定来说是虚无的，荒谬的 。

        苏格拉底说，哲学就是对死亡的沉思，斯多葛学派认为哲学就是练习死亡 。自我不能证明死的存在，因为死恰恰是自我的非存在 。自我意识是人超出普通生物，具有高贵性， 哲学把克服虚无看成是理性的最高任务 。灵魂的理性本质是人的最高价值，人的灵魂因为理性而拥有内在的完满心 。人的本质不依赖这些外部事物，而只依赖人自己的灵魂给予它自己的价值。即克服自我对外部条件的依赖 。即使丧失了一切，但作为人的尊严却毫不受损 。所以唯一要紧的是灵魂的意向，灵魂的内在态度，为有着意向，这态度才可能是善的或恶的。才可能提高或别墅人的价值 。任何外在的东西都不降低他人格的价值，而只是降低了他的近况价值 。如一个被重病折磨的人 。

      人最根本的生存的矛盾有三种 :1.生与死的矛盾 ，2.人的长远想象与人的短暂生命的矛盾，3.根本上孤独的个人与他必须与他人交往的矛盾 ，理性如何使人的灵魂打达到内在的完满性呢 ？

    人皆有三种忧虑无法去之 ，存在性忧虑:1.是对死亡和命运的忧虑，2.是对空虚和无意义的忧虑。3.是对内疚和罪责的忧虑 。

        宗教的终极关怀，认为理性无法理解突如其来且无缘无故的命运之力量。理性无法填补某种价值和意义，对于个人的人生而言的永远空缺 ，理性在死亡面前暴露了自己的根本的有限性 ，人以为自己拥有理性，便可分享神性，于是狂妄而自负起来 ，相信理性以及理性自负是人的堕落的开始 。人的生生存的基本要素是矛盾 。宗教是不可能是清晰和理性的 ，宗教是一种荒谬的逻辑，因为只有这样，他才能把握这种荒谬，把握这种内在的矛盾，把握人的幻想，幻想中的本质 。信仰的前提是谦卑，人应该是认识到自身的渺小和软弱无力，认识到理性质根本有限 。宗教关于人的故事必定是晦涩而忧伤的，有了本体论的谦卑。才会真正发现超验力量的神，这就是宗教荒谬逻辑的根本用意 。宗教的逻辑要导向对神的敬畏和献身，以换取来自神的终极关怀和超验之爱。

      哲学诉诸理性，而宗教则直截了当的承诺荒谬 。哲学也好，宗教也好，都只是克服虚无的道路，而不是其最后的成果 。西方有用蜡烛的燃烧，象征人的生命 。是什么样的风在吹动蜡烛呢？是时间之风 。时间的真正的本体论意义在于它是人对死亡的动情的觉知 。面对死亡，我们筹划真正的人生 。