《道德经》一书，我是于2017年10月开始正式坐下来细读的。前前后后跨三个年头，才于今天读到最后两章“小国寡民”、“善者不辩”。真可谓“路漫漫其修远兮，吾已前后读三年。”
初读，觉得其奥妙无穷，尽管偶感生涩难懂，也有一直读下去的想法。后因孩子升学等事务，细读《道德经》之事，便一再搁置。（因为不好懂，必须坐下来潜心细读，需来回翻阅，没有一段充足的能坐下来的时间，我觉得读不下去）。周末、傍晚、假期偶有一段时间读上几个章节，也是断断续续不成体统！今年年关，我给自己定了个硬任务——今春开学前必读完。于是，夜以继日，手不释卷，“读、写、感悟”再次隆重上演。
掩卷沉思，我在想:老子告诉我了一些什么呢？开篇“道可道，非常道”，意为能用言辞描述的道就不是永恒的大道。它是客观存在的，但又是看不见摸不着的，正可谓“大道无形”，初读，只感觉这《道德经》就是“玄之又玄”，只有当你把某一篇读透了，才发现此真为“众妙之门”。
我想每一个人读《道德经》是不是都是这样的感受呢。
现将一本书读了三年，仍没有读通透的浅显体会，寄于笔端——
我认为《道德经》主要是讲“尊重规律”和“无为而治”。
老子笔下的 "道"是事物固有的规律。第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是不可以用语言来形容的。“名可名，非常名。”说的是可以叫出名的名不是恒常的名。“无，名天地之始。有，名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”意思是要在没有欲求时来探究它无名无形的奥妙，在有名有形的时候探究它的客观真实。“此两者，同出而异名。”是说“有”和“无”这两方面都同出于“道”却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对“道”的理解。道指的就是规律。而“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考。
老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。古来大凡按规律办事的人，皆以“ ‘一’为始祖”，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
老子认为世间万物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生万物。" "道"生万物，但是"道"亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的"道",就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"这就是天道关系。
（道 讲的是人与自然的和谐共处！）
老子的《道德经》前37章讲的《道经》，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。
在第38——81章讲述的《德经》被为后世奉行为处世哲学。
"德"则是"道之功"、"道之用",是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
"德"不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。
他最讲究"上善若水" ！
老子在自然界万事万物中最赞美水，五行之体，水为最微，处于最末。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。水有其种种美德堪比圣人。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。"上善若水"是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，更能体会到人生的终极哲理。
老子说 "圣人常无心，以百姓心为心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。
天地本没有成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。天地万物、圣人百姓本自然相处，而人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。
老子告诉我们:一切人之想、人之欲、人之愿、人之求，所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物、达人进而才能达己。
（此为人与人的和谐共处吧）
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是“无为”。
老子说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于“无为”老子在《道德经》第七篇里说“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在道的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解“无为论”应该以辩证的方法，一分为二的看待， 当时读初中的儿子读《道德经》，就说一切要顺应自然，不要改变什么，并说老子都崇尚“无为而治”，当我发现他的理解有些片面，就想方设法的说服他。对待竞争，我们要去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应。“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
读书也要做到“择其善者而从之，其不善者而改之。”
老子曰:“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之！”
今日读完此道，我觉得自己充其量算个“中士”！
我也想告慰老子:我要学会用辩证的态度去看待您的辩证唯物思想，更要“多识前言往行，以自蓄其德”，吸取《道德经》精华，力争“勤而行之”，以提升自己的生命内涵。
读经之道，路漫漫，继续求索！
2019年2月15日 张俊玲于嘉苑小区 （草写心得体会历时4小时）19:00——23:00
深感—— 读经书真是个慢功夫！
