胡塞尔现象学已经揭示出的一点就是：差异和缺席（不在场）才是真正重要的东西，世界可能并不是像在场形而上学所想象的那样一板一眼，确定不移。
而德里达的解构哲学除了要在反对在场形而上学之外，还要要反对“存在的霸权”，也就是所谓的“逻各斯中心主义”。那么首先就要了解什么是在场形而上学和逻各斯中心主义。
在场形而上学：
指“作为存在论的哲学”。在他看来，所有西方形而上学的传统都有在场形而上学的影子，就连海德格尔也不例外。而这也是导致认识论上出现逻各斯中心主义的根本问题。在场形而上学认为有一种固定的意义秩序始终存在，或者说始终在场的。比如思想、真理、理性、逻辑，作为基础都是自身存在的。对于这种形而上学来说，只有存在、在场才是根本重要的，非存在和缺席是没有意义的。基础不但是基础，也是中心和原则，它们是简单的、优先的、不变的、正常的、纯粹的、标准的、自明的；与它们相对的则是复杂的、派生的、蜕变的、偶然的，等等。本质/现象，灵魂/身体，直观/表达，文字/隐喻，主体/客体，理性/感性，肯定/否定，先验/经验，自然/文化，这些传统形而上学中常见的二元对立都有主从和先后之分。对立双方的这种等级制度不但不可消除，而且是存在之为存在的必要。何者为主为先，哲学家或许有不同看法，但为主者一般总是首先、直接或当下在场。“当下在场”，点明了现在状态和现在时刻，是世界的基础。
逻各斯中心主义：
逻各斯中心主义也叫语音中心主义，实质是一种主体主义。由于不同于其它“落后文明（黑格尔语）”用的表意文字，西方文字是一种表音文字，所以认为语音最直接表达说话人的意向。
文字当然也可以传达作者的意向，但对于大部分不知道作者意向的人来说，他们几乎不可能把握以人称代词“我”为主语的陈述的真正意义。所以西方人认为语音先于文字。并且把这看作是他们文明的优势来源。
但在德里达看来，在表意文字的文明中，就没有发展出西方模式的形而上学，这恰恰代表了西方哲学的另一种可能。而且从莱布尼茨开始，人们就已经发现，数学中表意符号的大量应用，是推动社会发展的重要力量。语音可能并不比文字具有更接近本体论的地位。而传统的文字-语音-意义-我思-存在-世界，这种从低到高的认识等级制，可能只是一种基于语音中心主义的认识论幻觉。
延异
德里达的延异概念实际是他解构哲学的核心概念。德里达承认这个概念是受了索绪尔的启发。索绪尔认为在语言中只有差异，不存在绝对项。语言中各种要素的意义不在其自身，而在它与其他要素的差异。德里达由此看到，是差异而不是同一才是第一位的。这种优先性在于世界上万事万物都处在不停的流变中，如古希腊哲人赫拉克利特早就看到的那样。
延异本身当然不是概念，它“是一种结构或活动，如果我们站在在场和缺席相互对立的基础上，是无法理解它的”。延异不是存在者，在此意义上它不存在。它也不支配任何东西。相反，它要从整体上动摇存在者的统治，动摇在场的支配地位。延异的思想是海德格尔存在论区分的一个结果，延异其实很像海德格尔讲的存在，但德里达却认为它要比存在论区分或存在的真理“更古老”。
德里达延异思想的实质是将传统逻各斯中心主义的基本等级秩序颠倒过来：差异先于同一，缺席先于在场，多样先于单一，有限先于无限，流动先于确定，书写先于声音，特殊先于普遍，等等。有了这个颠覆性的延异，德里达的解构活动就游刃有余、无往而不利了。而对于德里达的阅读者或研究者来说，只要抓住这个概念，理解了这个概念，那么无论他的表述如何花哨和怪诞，都不是那么不可理解的了。然而，如果真如海德格尔说的，形而上学的命题倒转过来还是形而上学的命题 ，那么，德里达的解构哲学会不会也是一种新的形而上学。
