【喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。】
张居正讲解说：人每日与事物相接，顺自己意的就欢喜，拂逆了自己的就恼怒，失其所欲就悲哀，得其所欲就快乐，这都是人之常情。当事情还没有发生，这情绪还没有发动，不喜不怒，不哀不乐，无所偏倚，这叫“中”。事情发生了，情绪发动出来，当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当乐则乐，一一都合着当然的节度，无所乖戾，这叫做“和”。
这个中，就是天命之性，就是道的本体，虽然是未发，但是天下之众理，他都具备，日用常行，礼乐刑政，千变万化，都以此为根本，就像树根一样，千枝万叶都是从这里发出来，所以说是天下之大本。
和呢，就是率性之道，是道的运用，恰到好处，没有悖逆。不管什么人，遇到什么事，都在这条道上走，所以说叫做天下之达道。
道的运用，不外乎心之性情，如果静处无事的时候不知道存养，则失其中而大本不立；有事来应的时候不知道体察，则失其和而达道不行。所以说，道者，不可须臾离也，一刻也不能放松。
朱熹说，这叫“性情之德”。
如何修养这性情之德呢，我觉得，喜怒哀乐，先修这个“怒”，怒气最伤人又伤己。怎么怒到恰到好处致中和呢，也不好把握，就先从学习颜回的“不迁怒”开始，比较容易操作。
不迁怒，是为什么事发怒，就对什么事发怒，不把那怒气撒到别的地方，或别的人身上去。比如你发怒，把手里拿的杯子摔了，如果并不是为杯子的事发怒，这就是迁怒于杯子。写不出方案，恨不得把电脑砸了，这也是迁怒于电脑。小李找你汇报工作，你正为女朋友的事生气，把小李骂出去了，这是迁怒于小李。
君子任道，小人任情。颜回是按道理来处理人和事，不因自己的情绪而变，该怎样，就怎样。我们则很容易被情绪左右，心情好的时候啥都行，心情不好就就地取材，找人找物发泄，谁碰上算谁倒霉。要是那当皇帝的，不任道理而任情绪，要拿人出气，那就有人要掉脑袋呀！所以，越是位高权重的人，“不迁怒”三个字就越重要，应该写一个条幅来挂墙上。
【致中和，天地位焉，万物育焉。】
致，是推到极处。位，是得其所哉，各安其位。育，是万物生长。
这里讲大本达道的功效，还是儒家的基本原理——扩充放大。
张居正讲解说：中，固然是天下之大本，但是，要存养者少有偏倚，那还是有没做到的。和，固然是天下之达道，但是，要所发者无所乖戾，也有没做到的地方。
所以，必须在人所不睹不闻的独处之时，也能戒慎恐惧，严格肃敬，以至于独处至静之中，也没有一点偏倚，这就是把中推到了极处，则大本立也。
尤其在那隐微幽独的小事，越是谨慎其是非善恶，越是精密于应事接物的对错尺度，那就没有一丝差错，而推到了和的极处，则达到行矣。
由此，我之心正，则天地之心也正；我之气顺，则天地之气亦顺。日月星辰，山川河流，各得其常，天地万物，各安其位。少有所长，老有所养，动植飞潜，各尽其性，则万物得生长矣！
张居正说：天地万物，本来与我一体，而中和之理，相互流通，所以其效验至于如此！所以这率性尽性的功夫，能不勉励自己去存养修为吗？
天人合一，在上位者就是天，一国之君就是一国之天，所以闹革命就叫“变天”呀。放我们自己身上，一个公司的老板就是一个公司的天，不是天，就是天花板。所以要想想怎么把自己这个天花板修高一点。
是在上位者决定了天有多高，地有多广，天中不中，和不和，顺不顺，年轻人能不能成长，老年人能不能得到照顾，山川河流是美丽大自然还是被破坏，野生动物是否得到保护，都是在上位者的性情决定。所以修性情之德，致中和，原理在这里。
