“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”发的要点在一个“皆”字，一回两回不算，要每时每事都中节，才算和。未发之中呢，要点不在未发，而在于心的本体、全体。本体人皆有之，要时刻发见，一刻不离，才得到心的全体。要得到心之全体，要点还在《中庸》——至诚无息，没有一刻停息，时刻都是至诚，至诚待人，就能得到无所不中，就能得到心的本体、全体，就能立天下之大本。
【澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道；惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”曰：“去得人欲，便识天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚是何等气象？ ” 曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平时好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”】
陆澄问：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和，要每件事都发而中节，这太难了！如果碰到一件小事，该喜或者该怒的，平时没有喜怒之心，到那时候情绪发出来，符合中正的标准，这算不算是也致中和了一回呢？”
王阳明回答：“《中庸》上说：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。’你说偶尔一时一事发而中节，固然也可以说是中和了一次，但是还没达到《中庸》所讲的‘大本’和‘达道’。人性都是善的，中和也是人人都有的，怎么会没有呢？但是人心常常昏蔽，其本体虽然也时时发见，但终究是暂明暂灭，不是全体之大用。无所不中，才是大本，无所不和，才是达道。惟天下之至诚，才能立天下之大本。”
“发而皆中节谓之和”，发的要点在一个“皆”字，一回两回不算，要每时每事都中节，才算和。未发之中呢，要点不在未发，而在于心的本体、全体。本体人皆有之，要时刻发见，一刻不离，才得到心的全体。要得到心之全体，要点还在《中庸》——至诚无息，没有一刻停息，时刻都是至诚，至诚待人，就能得到无所不中，就能得到心的本体、全体，就能立天下之大本。中，不是已发或未发，而是心之本体、全体之极致完美无暇。所以孔子才会说：“中庸不可能也。”没有人能做到，只能不懈追求，最多无限趋近。
陆澄说：“老师，我对这种字的意思，还是不明白。”
王阳明回答说：“这没法再讲了，只能自己用心去体认，不是言语所能传达的。中，只是天理而已。”
“什么是天理呢？”
“去得人欲，便是天理。”
如何去人欲，还是无我，多少蒙蔽，都是自我蒙蔽，被一个“我”字，被“意必固我”蒙蔽了，去掉了我，就看见了他人，看见了世界。
陆澄问：“天理怎么就叫中呢？”
“无所偏倚。”
“无所偏倚是何等气象？”
“就像一面明镜，全体晶莹透彻，没有染着一丝一毫尘埃。”
“那么，偏倚就是有所染着了。比如染着在好色、好利、好名等项上，那就是偏倚了。但是，如果在未发之时，美色、名利等都还没有上心，没有显现，如何知道他有所偏倚呢？”
陆澄的问题，始终是在字面上求推理，没有在心上去求天理。
王阳明回答说：“虽然没有表现出来，但是平日里好色、好名、好利的念头并非没有。既然并非没有，那就是有。既然有，就不能无所偏倚。比如患痢疾的人，虽然有时病没有发作，但病根还在，那就不能认为他是没病的人。必须把平日里好色、好名、好利等事一一扫除干净，丝毫不留，而心里纯然都是天理，才可以称之为喜怒哀乐未发之中，这才是天地之间中道的根本。”
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
