《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
【华杉讲透】：“「命」就是令。『性』就是理。「率」是遵循。天命就是上天的命令，天性就是天理。你遵循这天命、天性，就是大道。率性而为，不是我们平时说的任性而为，而是一切依天理而为，合乎人之理、夫妻之理、父子之理、兄弟之理、君臣之礼、朋友之礼、社会之理、自然之理、天地之理，这就是道了。这是圣人的至高要求。能率性而为你就得道了。为什么人们会把率性而为，理解为不循规蹈矩呢？因为人们读书容易朝自己舒服的方向理解。率性而为是守规矩，但不觉得规矩让自己不舒服。”
《华杉讲透大学中庸》：“「修道之谓教」。张居正讲解说：性、道虽然都相同，但是，人的气禀有差异，就是我们前面讲的，人秉气而生，但各人所得的气清浊不一样，再加上‘性相近，习相远’，后天习染，也容易学坏，所以不能尽率其性。于是呢，圣人就因其当行之道，给大家定规矩，以为法于天下，节之以礼，和之以乐，齐之以政，禁之以刑，使人皆遵道而行，以复其性。用王阳明的话说，也就是恢复他的良知罢了。「率性之谓道」。一般人只认识到自己的性，不能认识物之性、自然之性、他人之性、社会之性。事实上他连自己的性也认识不到，只认识自己的欲。于是圣人要修道，「修道之谓教」，就是礼、乐、刑、政等，立规矩，施教化。”
今天进入了「四书」的最后一本『中庸』。
今天这句话首先端正了我对「率性而为」的认识，其次是我理解了『天命之谓性』、「率性之谓道」和『修道之谓教』的含义。
率性而为≠任性而为。「性」的含义是天理、天性，『率性而为』就是一切依天理而为。要依『天理』首先要认识天理。怎么认识呢？一方面「天理」就像良知一般的存在，每个人都生而知之、不学而能。也就是说，『天理』对每个人来说是不需要学习的，本来就懂的部分。只是每个人懂的多少、深浅会因个人气禀的不同，有所差异。
在大学中学到了「气禀」这个概念，“气禀是儒家的一个说法，人的贤愚贵贱，是被出生时所秉受的气影响的。总之，人跟人不一样，虽然天性一样，但是天分不一样，有人分到贤，有人分到愚，有人分到贵，有人分到贱，有人分得多，有人分得少。”
气禀清的人体悟的深一些，并且很容易能按照天理做事，也就是率性而为，这样的人被称为「圣人」；气禀浊的人，体悟的浅一些，甚至体悟不到。这时，体悟深的人就需要把体悟讲出来，以便大家模仿学习。
另一方面，虽然每个人的气禀有所差异，但后天受「环境」的影响更深。即使气禀清的人，也会因为后天环境所致，学坏，不能率性而为。
这像是一个社会问题一般的存在，因此需要「圣人当行其道」，也就是给大家定规矩，这些规矩本质是把『天理』结合社会情况分类为礼、乐、刑、政，方便大众「遵道而行」，达成『以复其性』，也就是恢复良知的状态。这个过程，也是教化的过程。
每个人都是有「良知」的，只是良知被『私欲』遮蔽的深浅和多少的区别。一个再恶的人仍然有善良的部分，这个部分是「以复其性」的原点，点燃这个部分，恢复良知只是时间问题。
能「率性而为」的人，就是依天理行事的人，是守规矩的人、是得道的人，也是圣人。「规矩」是什么？规矩是天理。天理有哪些？天理分为：人与自己的关系、人与他人的关系、人与世界的关系。具体是：人之理、夫妻之理、父子之理、兄弟之理、君臣之理、朋友之理、社会之理、自然之理、天地之理。
率性而为的人是一种什么样的状态？引用《论语》中的话是：七十而从心所欲，不逾矩（纵己之心之所至，不去检点管束自己，也无处不合规矩法度。这就是中庸之道：生而安行，不勉而中。什么叫生知安行呢？就是生而知之，安而行之。如果越了规矩法度，他自己就不舒服、不得劲、不安心，马上自动回调整回来）。
率性而为，也就是按照自己的内心去做人做事，不用刻意勉强跟要求自己，做的事都是合乎天理、规矩和法度的。率性而为是「生而安行」的，也是知行合一最高的境界（知行合一分为三个层次：①困知勉行、②学知利行、③生知安行）。
