导言：
义理根源，深造阶梯，圣学体用，唯近思录。
广大宏博，若无津涯，惧夫初学，不知所入。
博中取约，萃集其要，切于日用，遂成此编。
进修有序，节目详明，理事兼备，本末殚举。
科玄通用，浅见已矣，证契真乘，当参深义。
浅见偏向，历史记叙，深义侧重，自性明德。
故常无欲，以观其妙，故常有欲，以观其徼。
深度思考，必入唯识，方知科玄，殊途同归。
高山仰止，景行行止，活水江河，醍醐灌顶。
常将奥义，存养心中，悠游涵泳，勿令间断。
无明烦恼，渐减渐薄，遣执破我，增福长慧。
殷殷深情，拳拳赤子，不忘初心，方得始终。
卷二 为学
1. 濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹，颜渊，大贤也。
【浅见】周敦颐说：圣明的人希望自已成为天人，贤能的人希望成为圣人，普通的士人希望成为贤人。伊尹，颜回，是大贤人呀。
【深义】周濂溪先生说：圣人希冀如同天道一般，贤人希冀成为圣人，士人希冀成为贤人。伊尹和颜渊都是伟大的贤者。
2. 伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。
【浅见】伊尹耻于不能使自己的君主成为尧舜那样的圣君，一个男人没有得到合适的位置，他就感到象在闹市被鞭挞一样耻辱。
【深义】伊尹认为，如果不能让他辅佐的国君成为尧舜般的圣君，就是他作为人臣的耻辱；在国家中，如果有人不能获得安身之所，不能尽其才、得其位，那么身为宰辅的伊尹就引为莫大的耻辱，就觉得自己好像在市集里遭受众人的鞭打与挞伐。
3. 颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。
【浅见】颜回不把怒气转移到别人身上，同一过错不会犯第二次，他的心长时间不离开仁德。
【深义】颜渊用心在内省的德性工夫上，他不会将怒气发泄在别人身上，即使有了过失，也不会再犯。由于他恳切地作修养工夫，因此能长期维持心境符合仁的境界。
4. 志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
【浅见】把伊尹的志向作为自己的志向，也象颜回那样地学习，若超过他们则成为圣人，赶上了他们就成了贤人，即使赶不上也能得到美名。
【深义】如果一个人能够以伊尹的志向作为自己的志向，并学习颜渊的内省工夫，超过他们就能够成为圣人；和他们一样，就能成为贤者；即使不如他们，至少也有美好的名声。
5. 圣人之道入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。
【浅见】圣人的学说从耳朵里听进去，记在心里，蕴含于自身能成为德行，实行起来则成为事业。
【深义】对于圣人的道理，在听闻之后，要存放在自己的内心。涵蕴久了就会成为自己的德行，实践在社会上就会成为事业。
6. 天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。
【浅见】天地间储存着精气，禀赋于五行之秀气而生的是人。人的天性是真而静的，当未表现为情感时，本性中具备了仁、义、礼、智、信所有的善性。
【深义】天地通过阴阳二气的精聚而生万物，人则是五行中最灵明的。其初始的本性是至诚而真，淡然而静。当尚未与外物相接触时，仁、义、礼、智、信五性完整具足在人心之中。
7. 是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。
【浅见】所以明智的人约束自己的情感使之合于中，以正其心，以养其性。愚昧的人却不懂得要约束它，放纵自己的情感以至走向邪僻，束缚了本性而使之丧失。
【深义】所以，对德性有所觉察的人就会约束自己的情感，使情感的表现合于内在性理的要求。这就是端正自己的内心，涵养自己的本性。昏昧愚钝的人则不能觉察自己的善性，因此不知道节制自己的情感，反而放纵自己的情绪任由外物牵引，因而到了邪恶偏激的地步。这是禁锢了自己的本性，反复伤害使本性消亡了。
8. 诚之之道，在乎信道笃；信道笃，则行之果；行之果，则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。
【浅见】使自己达到诚的方法，在于坚信圣人之道的笃诚；信道笃诚，实行时就果决；实行得果决，守持得就牢固。仁义、忠信不离开自己的内心，匆忙仓促中也一定牢记，颠沛流离中也不会忘记，出入进退，言谈缄默，都刻刻不忘。长久保持而不丢失，就会使自己安稳地置身于仁义忠信之中。到了自己的举止容仪，以及人世应酬全部符合礼的要求，那么邪僻之心也就无处产生。
【深义】达到“诚”的方法，在于肯认天道性理是人内在的本性，是人的绝对价值。当人深信这个道理，自然在实践过程中能果断。能果断实行便能持守稳固，不轻易受外物摇动。于是仁、义、忠、信时时都在心中体现，如孔子所说“造次必于是，颠沛必于是”，不论是出仕或在家，发表言论或沉默不言都能固守着这些德性。如果能长期持守这些德性而不丧失，就可以自然而然地表现恰当的行为。应事接物时能恰当合宜而无偏失，这样偏邪乖逆的想法自然就不会产生。
9. 明道先生曰：所谓定者，动亦定，静亦定。无将迎，无内外。
【浅见】程颢回答说：所谓定性，心动也定，心静也定。不摄受外物入心，也没有内心与外物的分别。
【深义】明道先生（程颢）说：所谓的定，并不是使心念不动，也不是离动而后才叫定，只要顺理而动，动也是定。顺理当静，静就是定。天下没有性以外的物，无所送于事之往，也无所迎于事之来。
10. 夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。
【浅见】天地之所以恒常不变，是因为天地之心遍及万物而无其特有的心；圣人之所以无所不适，是因为圣人之情顺应万事而无一己之情。所以君子要通过学习朝着圣人的方向努力，最好不过的就是推广自身而成为大公，万物之来都能顺应。
【深义】天地没有它自己的心，万物之心就是它的心。“圣人”的精神境界是与天地同样地“廓然大公”，所以他的好恶能顺应万物而没有为自己的利害的好恶。也就是说，圣人的精神境界是和宇宙一样的广大，对于他也没有主观和客观的分别，所以他没有专为他自身的利益而引起的感情。他的感情是无私的。故而谓之“太上忘情”也。
11. 人之情各有所蔽，故不能适道，大率在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。
【浅见】人的性惰都被这样那样地蔽塞着，所以说不能达到圣人之道，大多是被自私和用智蔽塞着。自私就不能把自己的行为统一于顺应外物的形迹，用智就不能以明觉符合于本体之自然。
【深义】其为要也，发轸中衢，启惑智门，以无当为实，无照为宗。无当则神凝于所趣，无照则智寂于所行。寂以行智，则群邪革虑，是非息焉；神以凝趣，则二谛同轨，玄辙一焉。
12. 《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”
【浅见】《周易》上说：“人的背部静止了，全身都静止了。就象人的内心宁静了，达到了忘我的境地，就会忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不会触动你的内心。即使走在庭院中，也不会看见那里的人。”
【深义】此卦上下皆艮，艮者限止而不通也，人的身体，最不容易动的地方就是背部，所以代表静，背部静止时，代表思想无歪念，即使是身体想动，也不容易使它牵动，所以用背来代表内心不被外间的欲念所动，无欲则真理常存，不受外界的刺激，永远保持内心清静，则当然不会有灾难。卸掉责任，挂笏隐退，朝列之中已看不到他的身影，在他的庭院中寻找，也没有找到。其人远走高飞，自无灾祸。本卦为两艮卦相重，艮为山，可见艮卦的卦象是高山重立，渊深稳重。君子观此卦象，以此为戒，谋不踰位，明哲保身。
13. 圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？
【浅见】圣人的欣悦，是因为遇到的事物应该喜悦；圣人的愤怒，是因为遇到的事物应该愤怒。这就是说圣人的喜怒不取决于他的内心而取决于他遇到的事物。怎能说圣人之心不与外物相应呢？
【深义】人在应对事物之时，一旦存了自私的心，就没有办法跳出自己本身的限制，就难以做到“不系于心，而系于物”，用现在的话来说，就是难以做到客观公正。圣人，不以物喜，不以己悲，惊骇悲悯之情有之，自责不安之情亦有之，居庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其民。圣人和普通人的差别就在于，圣人因事而情生，事过而情灭，不会让这种感情影响自己，更不会因此而影响了其他事。这就是所谓“有情而无累”。
14. 夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
【浅见】人的感情，容易表现出来却难以抑制的，要数愤怒了。只要能在愤怒的时候，立刻忘掉愤怒，而冷静地分析理的是非，那就会发现外物的诱惑不值得讨厌，这样对于圣人之道，大致也就把握得差不多了。
【深义】儒学是一门讲求实践的学问，不能单纯坐而论道，还需要在事上磨炼一番。孔子曾经称赞颜回“不迁怒，不贰过”，“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。只要明白了什么是善的、好的，没有不去做的，有了错误立即改正，绝不犯第二次。“不迁怒”即不将自身的愤怒迁移到他人身上，这很不容易。在情绪激动的时候，免不了看谁都不顺眼。但就是在这样的不起眼的地方，见出修为的深浅，涵养的程度。当然这一切都不是天生地造，需要经过一番刻苦修炼。发怒谁不会？不怒的才是好汉！程颢在答复张载如何定性的书信中就曾提到：“夫人之情，易发而难制，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”人的情感中怒气是最容易发生而又难以消除的，如果能在发怒时暂时忘记怒气，停下来思考一下事情的是非道理，能做到这一点，对于修道而言，也算是参悟过半了。这就是切实的修养功夫。后人总以为圣人是生而知之，不可学，所以就放弃成圣成贤之道。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为追求，丧失了学问的根本。颜回的为学方法启示我们，圣人可学而至，圣学也不离人伦日用之间，平常的很，只要我们立志向学，定有所成。
15. 伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣贤之言虽欲已，得乎？
【浅见】程颐回复朱长文的信中说：古代圣贤的言论，是他们不得己才说出来的。因为有他这句话，天下人就明白了这个理；没有这句话，那么天下的道理就存在一个欠缺。这就像种地的耒耜、制陶的陶具、铸器的冶具等器具一样，有一种没有制作出来，天下生民的需要就有一方面不能满足。圣贤之言即使他想不说，能够吗？
【深义】伊川先生《答朱长文书》说道：圣贤著作都是不得不言的论说。因为是必须说的，故有这些言说，道理才能清楚、明白，倘若没有这些言说，则便会欠缺了这些道理。就像那些耒耜陶冶的农耕器具，如果没有制作出来，则生养天下百姓的工具就会不够，也就无法生养天下百姓了。因此圣人的言说，怎么可以不讲出来？
16. 夫子“疾没世而名不称”焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人。君子所存，非所汲汲。
【浅见】孔子说的“疾没世而名不称”的话，意思是说痛恨到老死也没有什么善行可称道的，不是说痛恨自己没有名声。名这东西可以用来激励中等的人向善。但君子的存心，并不迫切地去追求它。
【深义】孔子说“疾没世而名不称焉”，这句话是说君子担忧逝世后，没有善言善行值得被称颂，害怕的是没有做些利国利民的好事，白来世上走一遭，而不是指害怕自己没有名声。声名可以用来砥砺中等的人，但对于君子来说，并不是急着要追求的。
17. 内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。
【浅见】内心积累忠信，是进修德行的方法；选择恰当的言辞，表达至诚的心志，是立业的根基。
【深义】为学之道，若对内能存养本心，使心真诚信实而无间断，则其德性自然能日进于高明；对外若能修省言辞，敦笃心意，则其修养志业自能笃实而光大。
18. 知至至之，致知也；求知所至而后至之。知之在先，故可与几。所谓‘始条理者，智之事也’。
【浅见】知道应该开始的时候及时开始，便能获得知识。力求弄清应该开始去做的时候而后开始去做，是知在行之先，所以可以说是把握了机会。这就是孟子说的“条理的开始在于知”的意思。
【深义】唯有对道理有透彻的了解，才能如实达到修养目标，这就是致知的工夫；即先了解什么是圣人之道，然后努力地实践并达成此目标。先了解圣人之道，就能对事情给出恰当的知见与判断。所谓“在一开始就能掌握事情的条理与发展，这是智者所能达成的”。
19. 知终终之，力行也；既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓‘终条理者，圣之事也’。
【浅见】知道该结束的时候就结束，这是努力实行的事。已经知道该怎样结束了，就努力推进而结束它，守持所得到的东西是在这过程之后，所以可以保持义，正如孟子说的“条理的结束是圣人之事”的意思。
【深义】知道目标所在并确实地完成，这就是力行的工夫；既然知道为学的目标与途径，就更应该努力实践并完成德性志业。能够在致知后，笃实的遵循正道，便可将性理存养在心中而不失。所谓“能够圆满地完成前后始终的条理，这是圣人所完成的志业”。
20. 君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。
【浅见】君子坚持敬慎的态度，使内心正直；坚守正义的准则，作为外在行为的规范。敬慎的态度确立了内心就正直，正义表现出来了外在的行为就规范。
【深义】君子以诚敬存心而使内在的生命端正，以义理作为准则而使外在的行事合于规矩。诚敬存心，内心自然端正；持守义理，行事自然合乎规矩。
21. 无所用而不用，无所施而不利，孰为疑乎？
【浅见】只要建立了敬和义的品德和精神，那么用到哪里全都适用，在哪里施行都无所不利，谁还会怀疑呢？
【深义】在行事上表现的义理虽表现在外，但根据仍是内在的性理。敬与义的工夫既内外兼备，则德性自然盛大；不待勉强，不求盛大而自然盛大，使众人都受其德性感召而与之亲近并变化气质。所以由此所发挥的作用是没有不周遍的，所施行的作为是没有不顺利的，这些还有什么好怀疑的呢？
