无用之用，是为大用。——《庄子．人间世篇》
庄子和他的弟子走到山脚下，看到了一株枝繁叶茂的大树，耸立在大溪一侧。庄子就问伐木者，这么高大的树木，怎么没人砍伐。伐木者说，这树是一种不中用的木材，用来做船、做棺材、做器具等等都不合适，砍下来没有用处，所以能长这么大。
听了伐木者的话，庄子感慨地说：树不成材，因此可以免掉被砍伐。人们都知道有用之用，却不懂得无用之用啊！
有用的东西，人们都很重视，比如容貌、学历、奖状等等。然而，任何事物一旦被社会过度重视，就被贬值了，从而越是追逐世人可见的价值，越迷茫。另一方面，越是成为别人眼中有用的人，越是被别人的需求压得喘不过气，又或者成为别人眼中的完美的“工具人”。
君子不器，不应拘泥于别人设下的标准，不应只像庸常的生物一样终日爬行于大地，也需要看到浩渺的苍穹，和人性的高贵。
我们学到的专门技能，只是为了适应现代社会分工的需要。而在专门的技能背后，也需要看似无用的，但又能广泛适用于不同领域的底层逻辑作支撑，这底层逻辑可以被称之为“道”。“道”是天地间玄之又玄的隐形法则，是事物运行的客观规律。
一些概念看起来不符合现代社会分工的需要，也没法让人看到短期利益所在，于是被视作“无用”。而这些概念却是先贤所推崇的，是先贤通过人生中的历练与感悟总结出来的，顺“道”而行的一套智慧。智慧看似无用，但古人懂的不比现代人多，却做到了令人赞叹的成就，靠的更多是智慧而不是丰富的知识。
为人处世看似无用，但要成事，调动人的积极性很重要。
价值观看似无用，但价值观可以缔造共识，而共识是比制度更强大的力量。
慈悲心看似无用，但慈悲心能让人体察到大众的需要，慈悲心坚定的人能堪大任。
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“有用”和“无用”并不是绝对的。事物天然存在阴阳两面，有利的事物总是被看重，而一些看起来不利的事物，也有它的益处。所谓“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，比如身体上的小毛病，能让人重视身体健康；对手能促使人进步和完善自我，而不是骄傲自满或故步自封。
庄子所言无用，实际上是将心归于自然。不以心为形役，不追逐眼前利益，独与天地精神相往来，进而达到“以天合天”的境界。
而品茶，看似在消磨时间，实际上茶带给人的，不仅仅是品饮的愉悦感受。世间的烦恼往往一环扣一环，追赶烦恼，克服烦恼，总能让人疲于奔命。不妨给自己一盏茶的时间，暂别纷扰和喧嚣，放空身心，细品人间清欢，感受平常心的宁静与美好。也许你就会发现，你能从更高的视角去看待烦恼，从而一些烦恼不再是烦恼。
人生是一场修行，而品茶亦如修行。茶汤入口不免清苦，但苦后可伴随丝丝甘甜，品似平淡，却蕴含多种层次的滋味，仿佛跌宕起伏的人生，在口中留存一丝清香，令人回味无穷。
