枯藤老树，小桥流水。瘦石叠影，芳草点翠。一壶清茶，两位野叟。木履竹杖，石几瓦瓯。这一幅《高士品茗图》使人向往，使人沉醉，使人物我两忘。古琴声起，清越悠扬，仿佛从历史的深处传来。归去来兮，田园将芜。时空恍惚，记忆便停留在唐宋明清的某个季节。
独坐在宽大的玻璃窗前，所有的心情都融化在午后的阳光中，迷离而散漫。红木桌，官帽椅，紫砂壶，青花盏。洗茶，烫杯，传饮。汤色澄澈温润，仿佛一弘清泉，一湾明月，一块碧玉，一片长空如洗。茶香缠绵婉转，如丝如缕，如烟如雾，在氤氲缭绕中可望又不可即。细啜浅饮，轻吞慢咽。心神少住，胸臆长舒。呼吸之间，不觉唇齿溢香，回味绵长，苦涩，甘甜，醇厚，清新，万千感觉从心底涌起，其中滋味只可意会，不可言传。唐代大诗人卢仝饮茶至此，不由感叹：“一碗喉吻润，二碗破苦闷，三碗搜枯肠，四碗发轻汗，五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗清风生”。后人因此把七碗定为茶饮之限，因为七碗之下，已经飘然欲仙了。
世间万物，可供饮用者许多，为什么人们钟情于茶呢。茶圣陆羽说：“茶之为用，为饮最宜”。宋徽宗论茶，则别有阐述：“茶之为物，擅闽瓯之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣”。由此可见，以茶为饮，不仅是生活需要，更是一种精神追求了。
茶之味，在品。品出了茶中滋味，便也品出了生活感受。蜜太甜，药太苦，酒太浓，水太淡，只有这杯中茶，澄澈明净，甘苦相济，观之可以静心，饮之使人回味，也正如人生悲喜，世态炎凉，多少滋味，尽在其中。咽下的是茶，感受的是心。涩中苦，苦中香，万千感觉只有自知，却难与君说。大同禅师在与章禅师品茶论道时，手指茶杯开示：“森罗万象，都在里边”
茶之饮，在心。饮的不是茶，而是心情。不同的心情，会饮出不同的滋味。悲者饮之苦，喜者饮之甜。愚者饮之水，智者饮之味。游子思乡，离人盼归，文人唱和，隐士独处。可以解忧，可以消遣，可以倾诉，可以相伴。每一种心情都能从中找到同感，找到寄托，找到归宿。至于佛说：“弱水三千，吾只取一瓢饮。”那应该是另一种境界了。
于是，抬头看到对面墙壁上一方横匾，上书四个大字“茶禅一味”。
“什么是禅呢。”曾有人请教智洪禅师。禅师答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。” 从拈花一笑，到面壁十年，从德山棒打，到临济断喝，有人会意，有人默然，有人顿悟，有人沉迷。一花一世界，一叶一菩提。禅无处不在，而悟者又有几人。道信求法三祖：“请帮我解脱”。三祖问：“谁束缚了你”。
不知道世间到底有多少种茶，而最难吃的应该是赵州茶了。来也吃，去也吃。花开了花落，茶已吃尽，人又何在呢。
阳光早已倦怠，窗外的世界依旧繁华。人之熙熙，人之攘攘，劳劳其身，忧忧其心。每一个人都奔波在路上，脚步急切而匆忙。在这样的红尘喧嚣中，独坐一隅，一杯清茶，半日浮闲，无所思，无所想，只做一名看客，又何尝不是一道景致呢。于是，洗净残茶，换水再饮。赵朴初先生说过：“空持百千偈，不如吃茶去”。
