齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？
齐景公问政。孔子说：“君是君、臣是臣、父是父、子是子。”齐景公说：“说得好极了！如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使粮食再多，我能吃到吗？”
孔子所说的“君君、臣臣、父父、子子”这四点反映出中国古代政治哲学是建立在伦常文化的基础上的。这八个字上面的“君臣父子”四字是名词，下面的“君臣父子”四字是借用来作动词。“君君”就是说领导人作到自己真正是一个领导人，领导人有领导人的道德。君是君，领导人就是一个领导人。臣是臣，作干部的有干部的立场，规规矩矩是个好干部，好的宰相，好的辅助人。这个话连起来讲，如果君不君，领导人不是一个领导人，违反了领导人应有道德，这时臣也不臣了。
“父父、子子。”做父亲的是一个父亲，如果父亲做得不合一个父亲的标准，却要儿女孝顺，尽儿女的本分怎么可能呢？所以父母是父母，子女就是子女，这才是所谓的父慈子孝。
古代的文字很简略，但包括的意义很丰富。孔子答复了这一点，齐景公非常聪明，他说，好，我懂了。一个领导人自己不站在领导人的本位，越出范围，那么臣也不臣；一个家庭中，父母不像父母，儿女就不像儿女。如果一个国家，政治、社会的风气到了这种程度的话，国家的财富虽充足，我也用不到了，一定要失败的。
《大学》中说，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”做国君的，就要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。其实孔子这也是有针对性地对齐国的乱象建言献策。当时齐国已有社会动乱的迹象了，其原因就是“君不君、臣不臣，父不父、子不子。”所以齐景公一听孔子这个教诲，就说“善哉！”他认为孔子总结的这个为政之道太好了！他说，如果真的出现君臣父子无道的状况，国家就必然会大乱。
