2015-12-04 华杉

孔子的一以贯之，是一个超级大学案，可以说是儒家学术两千五百年第一大案，也是针对学习之病第一大病，是《学习学》的最高学问，要仔细琢磨切磋，我们把孔子、曾子、朱熹、陆九渊、王阳明都请来，把庄子也请来列席，如琢如磨，如切如磋，一起把这个大案破了它。

【子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”】

这段对话，在上一节介绍过了，按《史记》记载，是发生在孔子和弟子们在陈国被困绝粮的时候。孔子对子贡说：“子贡啊，你认为我是对天下事物之理，件件穷究，事事学习，所以学得多，记得多，懂得多，会得多吗？”子贡说：“那当然了！同学们跟老师学，就是老师无所不知啊！”说完想想不对劲，老师问这个问题，肯定有什么话要说，马上又补一句：“不是吗？”

孔子说：“当然不是！我是一条道，一以贯之！”

这一段是一个超级大学案，可以说是儒家学术第一大案，也是针对学习之病第一大病，是《学习学》的最高学问，要仔细琢磨切磋，把孔子、曾子、朱熹、陆九渊、王阳明都请来，把庄子也请来列席，如琢如磨，如切如磋，一起把这个大案破了它。

“吾道一以贯之！”在前面《里仁篇》，孔子跟曾子说过：

子曰:“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出，门人问曰:“何谓也？”曾子曰:“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子对曾参说：“曾参啊！我的道，就是一以贯之！”曾参说：“明白！老师！”老师出去了，其他同学没听懂，问曾子：“老师跟您说什么啊？老师一以贯之的道，是什么啊？”曾子说：“就是忠恕之道。”

所以有人问儒家思想的核心是什么，那就是忠恕之道了，忠恕之道，用民间的俗话来说，就是四个字——将心比心。儒家讲日用常行，儒家思想，和中国的民间智慧是一体的，都是讲日常生活。就像禅宗讲修行是什么，就是挑水砍柴。

忠恕之道，将心比心，落实到行动上是什么呢。忠，是己欲立而立人，己欲达而达人，自己想得到的，让别人也得到，或者让别人先得到。因为自己想要的，别人也想要。忠于自己的内心，就懂得别人的感受和诉求。恕道呢，就是反过来，己所不欲，勿施于人。自己不想遭遇的，不要施之于别人。

道理都懂，不对，纠正一下，不是都懂，是都听说过，但是都不懂，要做到了，才懂；做到多少，才懂得多少。这就是王阳明说的知行合一。

天下之事，多如牛毛，能多学而识之吗？这就是我们说的学习第一大病——老想学“新东西”！一听老师讲课——哎呀！这个老师不行，没讲什么新东西！或者对一些骗子老师，妖怪老师趋之如骛，如痴如醉，为什么呢？因为那老师讲的都是新东西！都是在别的地方听不到的！这就离开了正道，入了魔道，入了王阳明说的“断蹊僻径”。“老东西”都会了吗？没有一件会的，只是听说了，晓得几个词，就以为会了，要去学几个新词。这有什么用？

所以孔子，是把他的忠恕之道贯穿在他的整个学问和行动中，这才是真学习！

我们小时候，教室挂着一幅标语：“学海无涯苦作舟。”这学海无涯，是庄子最早提出来的，原话是：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己。”人生有涯，而学海无涯，以有涯的人生，追求无涯的知识，那人一定挂了！所以看别人的话，不能只看半句。为什么苦呢？用有涯的人生去追求无涯的知识，永远只能得到学海的极小极小的一丁点，那当然苦！为什么苦呢？孔子说：“学而时习之不亦说乎”，学习是不亦乐乎，极为快乐的事。因为只有学，没有习，习是什么，習，上面是个羽，鸟数飞也，那小鸟学习飞行，反复练习，终于飞起来了！这是多么快乐的事，这是人生第一快乐的事，怎么会苦呢？

没有知行合一，就没有学习。用知行合一的标准来要求自己，用行的标准来检验知的时候，就不会仓仓皇皇到处去学“新东西”了，因为前面“学”了但没做到的多呢，哪能往前走呢？行，是知的目的，没有行动，那学习就没有目的性，没有目的，没有目标，没有志向，到处去“学”些东西来干啥呢？基本上用来缓解焦虑——知识焦虑症。

曾子后来写了《大学》，《大学》提出了著名的修身齐家治国平天下，在修身齐家治国平天下前面，还有八个字，格物致知诚意正心，连起来就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，一共八条，就是儒家的“八条目”，孔子的一以贯之，就是以忠恕之道，从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，一路贯下来，到平天下。

现在我们要说朱熹了。朱熹整理四书，他觉得曾子没把格物致知说清楚，然后他说——肯定是竹简断了，掉了一段。既然掉了，那把他补上吧，他就补了一段：

“右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之，曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

右边这第五章，因为古书是竖排，右边就是前面，第五章，是《大学》第五章。朱熹说，右边这第五章，是讲解格物致知，但没怎么讲，肯定是丢失了，我综合程颐老师的意思，把这一段补上：所谓致知在于格物，是说要想致知，必须即物穷理。因为人的心灵，都有其知，而天下之物，都有其理。因为万事万物之理未能穷尽，所以我们还有些事不知道。《大学》教导我们，学者对于天下之物，都要以我们已经知道的部分为起点，继续往下深究，达到极致。时间长了，就全部搞透了，一旦豁然贯通，则万事万物表里精粗都能研究到，我心之用没有一个地方不明白。这就是格物，就是知的极致。

朱熹这段话，逻辑上，对于全人类来说是对的，人类本来就是这么进步的。中学上物理课，中国最早引进物理课的时候，不叫物理，叫“格致”，就是格物致知，不管是物理课，还是格致课，这翻译用的词，都是从《大学》里来的。人类是不断格物致知，西方科学就是不断格物致知。但对于个人来说，你能格多少？你的志向——重要的事情说三遍：志向！志向！志向——志向是什么，你就学什么。

王阳明登场了，他也是拿着朱熹的格物致知，开始知行合一，格什么呢？世界这个大！万事万物，从哪一事，哪一物格起呢？他是死脑筋，一根筋，看见院子里的竹子，他想，我就先格竹子吧！怎么格？他就对着那竹子静坐，死盯着竹子格，坐了几天，人都要晕倒了，什么理也没格出来。王阳明就开悟了，他说朱熹错了！这样格是不行的！朱熹的格物致知错了，《大学》里只是将要格物致知，并没有他那万事万物，一事一物，一件件自己去格的道理，他非说人家掉了一段，要自己加一段上去！

王阳明格竹子那个格法，当然也是死脑筋，一根筋，人类对竹子本来就是一直在格物致知，一路格下来，知道竹子可以扎竹筏，可以盖房子，还知道竹子可以吃。哪里是坐在那里盯着竹子格呢！

但是王阳明在否定朱熹的格物致知之后，提出了他的良知说——致良知。什么是良知，不仅是善良，更是良知良能，良知，是生而知之，良能，是不学而能，就是你本来就懂，本来就会的东西，不断把那东西发扬光大，不断擦亮自己，不要学得越多，反而越学越无用，越学越歪！

王阳明的良知是什么呢？学界说王阳明的心学，根子在孟子，不在孔子。不过在我看来，王阳明的良知，就是孔子一以贯之的忠恕之道。无论什么事，只凭着自己的良知去行，凭着大是大非去行，凭着忠恕之道去行，我心光明，何得洒脱！用王阳明的话说：“遇之左右而逢其源。”无论什么事，良知都能左右逢源，忠恕之道都能一以贯之！

孔子说，你以为我什么都懂得，什么都会吗？我哪里懂得了那么多！我的学问，我的本事，就是一以贯之！

和朱熹在学术上势不两立的陆九渊——理学朱熹，心学陆九渊的陆九渊——说过一句话：“我在无事时，只是一个无知无能的人。但是在有事时，我就成了一个无所不知，无所不能的人！”

致良知，忠恕之道，一以贯之。都是孔子的弟子，理学是普通人的儒学，心学是天才的儒学。不是学术对立，是人的天分不同。