【原文】有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。
【翻译】有子说：一个人，如果在家孝顺父母，友爱兄弟，但却好以下犯上，这种情况是很少见的。不好以下犯上，却好以下作乱，更是未曾有过。所以，君子务求根本，根本稳固，道亦生之。孝与悌这两种品行，不就是仁德的根本道德吗？
【我的理解】
有子，孔子晚年的学生，因酷似孔子，且所说所言，亦酷似孔子的思维。所以在孔子去世后，许多弟子推举有子，假扮老师。此事被曾子否定，而未能行。
此章，讲的是极平易的道理。简单言之，有子是在说，一个人在家有规有矩，在外却好顶撞上司，这种情况少之又少。至于居心叵测，犯上作乱，更是闻所未闻。
君子，在孔子那个年代，并非指有道德的人，本义为国君之子。泛指有爵位有官职，要治理一方的人。
一个君子，自小就要培养，因为将来要子承父业，管理一方。个人德行就尤为重要。
德行之本，依儒家观点，在孝悌之道。
我们须知，道德是群居的产物，是保证秩序的根本因素。道德的产生，最少要有两个人在一起才有意义。所以，儒家治世的立点，与道家自然天成的独活者不同。举例来说，独自抽烟，虽然有害自身的健康，但无关道德。若有他人在场，让别人吸二手烟，则有关社会公德问题。
我们要明白这一点，才能正确看待“道德”。
既然道德是群居的产物，最少要两个人才能生效。故道德的起点，在于夫妻。
然不是每个人都一定有配偶，所以夫妻间的“爱”，并不足以衍生出适合全社会的道德。但每个人必定有父母。且古时候，基本一家生几胎，所以每个人也必定有兄弟姊妹。
对父母讲道德，是为孝。对兄弟姊妹讲道德，是为悌。故家庭的孝悌乃是社会道德的根本。
而孝悌两者，是人之常情，是人本有的内在驱动力。所有孔子才说：“性相近也，习相远也。”每个出生之时大体差不多，只是后天的教育和环境，使得人的差距越来越到。
所以，儒家才特别重视教育，重视礼乐，其旨皆在将人固有的道德种子，浇灌施肥，使其扩充。若不扩充，原有的天性，也并无多大意义。
有子所言，君子的修身之本，将来治国处事的根本，皆从家庭始。有子之言，并非叫君子教人要孝悌，而是自己要讲求孝悌。家庭与家族，实则是一个人成长的练习场所。
在家知孝悌，在外，对长者，对同龄人自然有自己的一套相处习惯。这是从家庭衍生的，即为“礼”。
在家知爱，在外知“仁”。有仁心而后有仁政。仁，二人也。即是两人相处，多人相处的最高守则。
君子不可外求，一方面要自省其身，另一方面也要从自家萧墙内，实时操作。
如此，则本固，本固则道立是也。
