前段时间读弗洛姆的《爱的艺术》，里面提到同一化，即通过同一组人保持一致，通过同一组人的习惯、风格和看法保持一致来达到同其他人的结合。他提到人们自发地而不是被迫的选择同一的方式，他们活在一种幻觉当中，以为自己是按照个人意愿行事，是具有个性的人，是经过大脑思考形成的自己的看法——和大多数人吻合纯粹是巧合，甚至恰好证明观点的正确。

这种倾向与“平等”概念的发展有关。在宗教中，平等意味着人的本质相同，也意味着尊重人与人的区别，每个人都是自成一体的宇宙；在西方启蒙运动中，平等是发展个性的条件，康德认为，人永远不应该是实现他人目标的工具，人本身，就是一个目标，而不是他人的工具，从这一点上看，每个人都应该平等的发展个性；社会主义思想家眼中，平等意味着消除剥削和人使用人。

在资本主义社会中，“平等”是指机器——意味着失去个性的人的平等。平等意味着“一个模式”而不是“统一”。这是抽象的同一模式，是做同样的工作、追求同样的享受、读同样的报纸、有同样的思想感情的人的模式。

而宗教改革、启蒙运动作为现代化的发生阶段，现代生活中的各种观念与之是分不开的。韦伯对于现代的一个著名命题——“现代的铁笼”。现代社会犹如一条流水线，从政府到企业到学校，都是自我循环的流水线上的一环。社会呈现出机器的属性，人则被“非人化”，被看作是机器的零件。这种倾向成为现代社会制度的基本特征，韦伯形象的将这个特征概括为“铁笼”。

这与随着现代化进程而不断发展扩大的工具理性有关，与之相对应的官僚制度，在“非个人化”的基础上，让社会有强大的执行力和高效率，同时也让其内部变得机械坚硬、冷酷无情，宛若机器。平等概念不断被异化成了同一化，人也逐渐沦为工具。原本追求发展个性的平等概念，随着理性主义的扩张，逐渐失去了其位置，利益和效率面前，个人仿佛变成了零部件，而一个合格的零件才不会被替换，才有其对完整机器的价值，从这个意义上而言，人变成了“工具人”。