文：张慧姝
道德经第三十五章（杨鹏校订本）：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言，淡呵其无味也。视之不足见，听之不足闻，用之不可既也。
在跟着杨鹏老师学完本章，又阅读了陈鼓应《老子注释及评介》，郑主持《说道：圣经与老子的对话》之后，再次重读本章，读出了“执大象”与“乐与饵”的对比，读出了物质与精神追求的对比，读出了短暂与永恒的对比。
从治国的层面解读，“执大象”的治国模式，就是以上天之道为治国之本，指向创生，指向自由，保护创生，保护自由，就是道德经第三十八章所言的“上德不德，是以有德”的治国模式。这样的治国模式，“善行者无辙迹”（道德经第二十七章），”视之不足见，听之不足闻”，如大道般无形无迹，然而天下人向往之，百姓可以“安平太”。
“乐与饵”的治国方式，如同以德、以仁、以义、以礼的方式治国。德、仁、义、礼，可看可闻，如同音乐与美食般，让人驻足、观望、揣摩、趋利，然而“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，道德经第三十八章已经为我们揭示了失道之后，用德、仁、义、礼等逐级渐次的治国模式。
从个人层面来解读此章，读出了短暂与永恒追求之间的区别。“执大象”、信靠大道、顺应大道、不偏离大道的人生是有寄托的、有意义的人生，因与大道建立了链接，生命有了归属与依靠；因找到了人生意义，生命有了出路。而定睛在“乐与饵”的物质世界上，这样的追求是短暂的。
老子曾在道德经第十二章告诉我们：“五色使人目盲。五音使人耳聋。五味使人口爽。驰骋田猎使人心发狂。”沉耽于物质之中，即使得到了享受也是短暂的，更不用说会带来“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”等严重后果。人生意义沦落为物质享受，把物质享受当作所有，把此生当作永生，越是惧怕死亡，越是在物质享受中沉沦，其实这种享受只是一种自欺欺人式的逃避，不会得着内心真正的喜乐。远离大道，没有信仰，失去对永恒、无限等人生终极意义和价值的追求，在精神上没有依靠和支柱，是一种非常可怜的生命状态。
之所以说可怜，有了参照、有了比较、有了坐标之后才会知道。丹麦哲学家祈克果认为人的存在，有感性、理性与宗教性三个层次（或称审美、伦理与宗教）。感性的人，或说享乐主义者，停留在感官享受这一存在的层次，关注个人的感观享受，虽然充满活力，但对世界没有责任感、没有承担。理性的人务实，对世界有承担与责任，重视伦理、道德与规则，但是面对诸般“不可能”，他们缺乏信心与勇气去闯荡。唯有当人以“信心的跳跃”进入宗教，进入信仰，才能使人重新获得希望。
“乐与饵，过客止”的人生，是停留在感官享受层面的存在，在祁克果的人存在的三个层次之中，仅仅停留在最低的一层。“乐与饵，过客止”的享受是短暂的， “乐与饵，过客止”的追求，是稍纵即逝的追求。
《圣经·哥林多后书》4:18 原来，我们不是定睛在看得见的事上，而是在看不见的事上。因为看得见的是短暂的，惟有看不见的才是永恒的。
非但“乐与饵，过客止”的享受是短暂的，就连人生也譬如朝露、白驹过隙。把今生当永生，注定是速朽的、短暂的、无意义的。
“用之不可既也”，老子告诉了我们出路，把目光从短暂的、稍纵即逝的物质追求转向对于大道的信靠与皈依上，走在信靠大道的路上，不偏左右，大道才是生命、才是真理、才是道路，在大道里面，才能寻找到真正的自由、平安、生命、与永恒。
