志青同学一日问某甲，你老人家逛遍名山大庙，为的什么呢？难道你不知道：及至归来无一事，始知空费草鞋钱么？
某甲答曰：旅游啊。只不过某甲旅游的目标比较专一而已啊。
几年前，C博士碰见了也问，最近四处云游，有什么收获没？
某甲答曰：没有。
他们这样的提问，也属常情，“有所得”的心理人人皆备。
要是无所得，大家心理都会失落沮丧，尤其是付出了很多精力和时间，却没有收获。似乎证明了自我的无能，有挫折感，很受伤。
当然，究其实，不是没有收获，是收获不如愿。不管如愿还是不如愿，总归是收获了一些经验吧。
在这点上，道人和俗人的不同可见一斑。
做同一件事，道人的落脚点在心力的提升。比如低端说，心的容量和收放能力；高端说，止定的水平、定慧等持的水平。但是俗人的落脚点在于世俗的成就比如名声地位或者财势等利益。
道人致力于心力的提升，同时也会有世俗的成就，但这成就只是他锻炼心力的副产品，其重点不在这里。同样，俗人致力于世俗的成就，也会提升心力，但这成就是他追逐名利的副产品，其重点也不在这里。
简单地说，做同一件事，重心在心力的提升上，就是在修道。生活就在禅中，禅就在生活中，这就是生活禅。如果重心在追逐利益等世俗成就，人就在世俗生活中。这个转换就在自己的一念间。
有人以做事不做事来衡量道人和俗人的区别，失之偏颇。道人并不是消极避世，百事不做，关键在于心的重心在哪里？
“有所得”，是俗人心理，“无所得”是道人心理。“有所得”实现的是累加和心理的志得意满，“无所得”实现的是递减和心理的空净。前者增强自我，后者回归无我。
须菩提当然知道这个道理，就对佛说：世尊啊，您得到的那个无上正等正觉的智慧，其实也就是无所得，是吗？
佛陀回答：是啊是啊，这个无上正等正觉，我是一点儿也没得到啊。正是因为一点儿也没得到，所以才叫做无上正等正觉啊。
前面说过，佛的智慧是无比强大的觉察力，这觉察力具有强大的格式化特性。这也就是佛经里经常讲的般若之火。用“火”来形容般若，是譬如万物不能居于其中的特性。太末虫，能居于一切地方：金木水土中，但是不能居于火中。这般若，绝待，万物不能缘于其上。
这种强大的觉察力，如果觉察到“自己得到了强大的觉察力”或者“自己得到了无上正等正觉的智慧”，会怎样呢？
当然是格掉了。
有人会说：这不是矫情么？佛在成道之前是王子，那个时候有这个智慧么？成道之后是王子，才有无上正等正觉这回事嘛！说什么也没得到，那成佛之前和之后又有什么区别呢？
其实，成佛之前，之后本来就没有区别。因为，佛陀成道，这个“道”，不过是发现了自身的宝贝而已。这个宝贝一直在身上，成佛之前也不失，成佛之后才知有。
法华会上，佛陀用贫子喻讲明了这个道理。某甲记得去五台山的时候，作偈曰：
自甘卑劣实可怜，不识贫子身中藏。 屑屑鱼虾哪得顾，只向龙珠闪金光。又曰：
翻阅灯录数万言，祖师何曾说善法？ 人生短暂无由己，摘取摩尼自在花。
