早起，高声朗诵《孟子.离娄章句上下》，其中对“天下有道与无道”引伸出“仁不可为众“颇有感触，孔孟都对天下有道与无道做了论述，孔子在《论语》中就说“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”从孔夫子的观点看：天下有道的标准就是看礼乐征伐出自何处？出自天子，那么就师出有名，名正言顺，如果出自诸侯，那么就乱套了，就礼崩乐坏了，就是典型的天下无道了。而孟子的观点是：天下有道，关键看仁德大小,小德性服从大德性，小贤自动服从大贤；天下无道，看暴力的大小，小力量服从大力量，弱小势力服从强大势力。孔子与孟子针对天下是否有道的论述，表面不一样，本质上是一脉相成的！天下无道之时，就是礼崩乐坏之时，就是社会次序混乱之时，就是以暴力决定一切的时候，道德、仁义、社会次序、传统权威都统统遭到抛弃的时候。如果要结束这种天下无道的乱世局面，必须效仿周文王施行仁德之政，因为“仁不可为众”，仁者天下无敌。
原文如下：
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于吴。今也小国师大国，而耻受命焉；是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王；师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：『商之孙子，其丽不亿；上帝既命，侯于周服；侯服于周，天命靡常；殷士肤敏，裸将于京。』孔子曰：『仁不可为众也。』夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁。是犹执热而不以濯也。诗云：『谁能执热，逝不以濯。』」
大意是：
孟子说：“天下太平时，道德水平低的人听从道德水平高的人，不太贤明的人遵从贤明的人；天下混乱的时候，力量小的被力量大的驱使，势力弱小的被势力强大的驱使。这两种情况都是天意，顺从天意者就生存，违背天意者就灭亡。
齐景公说：‘既不能号令他人，又不听命于他人，就会走投无路。’于是只好流着眼泪把女儿嫁往吴国。现今的小国虽然想效法大国却不愿意听从大国的命令，就好比学生不愿意听命于老师一样。如果真的对受他国之命感到羞耻的话，不如效法周文王。如果效法周文王的行为，大国只需五年，小国只需七年，就能统治整个天下。
《诗经》说：‘殷商王朝的子孙后代，人数众多，不下数十万。上天既然命令他们必须臣服于周王朝，于是他们都去臣服于周王朝。天命是变化不定的，你看现在殷商那些曾经的大臣、那些杰出的人物都在宗庙里，操演着祼献之礼，辅助周王在京城举行祭祀大礼呢。’孔子说：‘如果施行仁德之政，即便面对人数众多势力强大的敌人也没有什么畏惧的，因为只要国君喜好仁德，将天下无敌。’现今想要无敌于天下却又不依靠仁德，就好比要解除炎热却不用凉水冲洗。《诗经》说：‘有谁能解除炎热却不用凉水冲洗？’”
个人看法：
孟子通过殷商与周国力量对比，发现，最终周征服殷商，绝对不是依靠强大的武力。人口众多的国民，而是周文王施行仁德之政的缘故。可以想象，商纣王残暴统治之前，整个殷商王朝还是一片太平盛世，贤德之人辈出，老百姓对殷商王朝有长久的归属感，可是到纣王时期，出现了违背天命的现象，纣王残暴统治，天怒人怨，时间一长，把天底下老百姓全都得罪了，就在这个时候，周文王抓住时机，以仁爱仁德之名，三千虎贲之兵出征“东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨”，像一把烈火将人民心中怒火点燃，把纣王朝推翻，一统天下！三千虎贲兵对阵数十万殷商之众，为何能够胜利，就是得民心，就是因为施行仁德之政，因为“仁不可为众”，仁者天下无敌。
余超林早读《孟子》感言集之48:仁不可为众
2018-7-11 上海
