“除了努力积极发展你的全部个性，使之形成一种创造性人格倾向外，一切爱的尝试都一定是要失败的”，本书开篇的前言中，这句话非常醒目。这也是本书主旨最好的体现，即：爱不是和某个特定的人之间的关系，不是一种被动的反应或情绪，而是一种主动行为，是一种需要发展的能力，是一门需要学习的艺术，而学习“爱”的人必须具备一些基本的素质。
为什么需要爱？
弗洛姆认为，人类因为能够意识到自己与他人的不同，而产生分离感，这种分离感使人焦虑，使人痛苦。人们始终需要面临一个难题，就是如何消除这种“分离感”。
“这种对他自己作为一个孤独的实体的认识，对他自己短暂的生命历程的认识，对不由他的愿望而出生又违背他的意愿而死去这一事实的认识，对他将在他热爱的那些人之前或之后死去的认识，对他的寂寞和孤独的认识，对他在自然和社会面前无能为力的认识，所有这些都令他感到孤独和隔绝的生存状态是不堪忍受的监狱。”
“人——所有时代和文化中的人——面临着完全相同的问题：如何克服分离，如何达到和谐，如何超出个人生活并发现一致。”
为了消除分离感，人们采取了各种尝试，包括各种迷狂行为（抽烟、饮酒、吸毒等）、性爱、群居、创造性活动等等，但每一种行为都只能暂时排解分离带来的焦虑，但活动结束之后，更强烈的焦虑又会重新袭来。
以群居为例：人们因为分离而感到痛苦和焦虑，于是选择群居。为了群居，人们追求与他人一致，避免与众不同。即便在个人主义盛行的社会中，人们自以为在追求个性，实际上仍在不约而同地做同样的事。因为现代资本主义正是利用了人们追求一致的需要，将人们拉入一个既定的体系，让每个人都变得标准化，按部就班地工作、买同样的东西、看同样的电视剧、听流行的音乐……人们由此以牺牲个性为代价，实现一致，但这种“一致”实际上只是“雷同”。
由此得出结论，群居和现代资本主义体系，只能形成简单的“雷同”，并不能真正减轻人们的因分离而产生的焦虑。人们因分离而焦虑，但却在追求“一致”的过程中丧失了个性，只能依附于这种“一致”，最后又因不“一致”而更加焦虑。
最后，弗洛姆得出结论——唯有“爱”，才能真正消除分离焦虑，实现人与人的结合。弗洛姆认为，“成熟的爱是在保持自己的尊严和个性条件下的结合”。并且进一步指出，“爱”不是一种消极的情绪，不是人在被外界某个事物刺激后产生的心理反应，而是一种主动的、积极地“活动”。这种“活动”被弗洛姆进一步落实为“给予”。
弗洛姆首先厘清了“给予”行为的性质，给予不是交换、不是交易，给予不是痛苦的牺牲、不是美德，而是自我存在价值的所在。
“对于具有创造性人格的人来说，'给予'是完全不同的意思。'给予'是潜力的最高表现。正是在“给予”行为中，我体会到自己的强大、富有、能干。这种增强的生命力和潜力的体验使我倍感快乐。我感到自己精力充沛、勇于奉献、充满活力，因此也欢欣愉悦。”
因为“爱”是“给予”，所以它首先要求个人必须有一定程度的发展，必须培养出某些必要的品质。弗洛姆提出了“爱”包含的四种要素，而我认为这四种要素，就是一个人要发展“爱”的能力，必备的品质——关心、责任、尊重和了解。
“不了解一个人就不能尊重他，爱的责任若没有了解作为向导便是盲目的。了解若无关心为动力，便是一句空话。”
没有了解，就无法尊重；没有了解和尊重，关心和责任就是高高在上的恩赐和自我感动；没有关心和责任，了解和尊重也就成了冷漠的旁观。
综上，在“爱”的过程中，人们保持了自己的个性和尊严，并尊重他人的个性和尊严。因为尊重他人，人们愿意了解他人，并因此突破人与人分离的屏障；因为尊重自己，人们相信自己的能力，有了给予的勇气，并因为给予而使自己充满生命力。
在因“爱”而产生的结合中，人们自身的到了发展，并且因了解和给予，而感受到了与他人的结合，由此克服了因分离而产生的焦虑。
在确认了“爱”是一门需要学习的艺术，一种解决人类基本困境的方案，以及对“爱”做出了基本的理论阐释后，弗洛姆探讨了各种“爱”的具体情境，包括父母对子女的爱、兄弟之爱、性爱、自爱、对上帝的爱。通过具体的情境，弗洛姆继续强调了一些“爱”的特点，如：“爱”应该是无目的的“给予”、只有具有独立人格的人才能真正地“爱”别人、“爱上某人不只是一种强烈感情，还是一种决定、一种判断、一种承诺”、自爱与对他人的爱是统一和相互联系的……
弗洛姆还探讨了，在当代西方社会——实际上是现代资本主义社会（中国在很大程度上也包括在内）——“爱”的瓦解。在现代资本主义社会中，商品交换的逻辑深度侵入生活；在工业化和消费社会中，人们的个性逐渐丧失，成了大集团中的一个零件，成了兴趣爱好简单可预测的消费者。在这个时代，“爱”的关系被视为交易，人们的接触浅尝辄止，缺乏前面所说的“关心、责任、尊重和了解”。人与人之间缺乏深度连接，原子化的个人越来越多（这让我想起了项飙老师所说的“附近”的消失）。
“现代西方社会的人疏远自己，疏远他的同胞，疏远自然。他已转化成商品，感受到生命成了投资，在现行市场条件下必须获得最大利润的投资。人的关系基本上是异化了的机器人的关系，每个人都把他的安全建立在附和群体的基础上，而在思想、感情或行为上没有什么区别。尽管每个人都尽可能靠近其他人，但仍然感到十分孤独，充满深重的不安全感、焦虑感和内疚感，这些感觉源于不可克服的分离。”
弗洛姆认为，“爱”是解决人类基本困境的一种方案，每个人都要发展这种“爱”的能力，实现自我的成长与发展。要实践“爱”，弗洛姆认为必要的条件包括：规范（对自己有要求，不放纵）、专注、耐心、重视、客观、谦卑、理智、理智的信仰、勇气、活动性（主观能动性）。
规范、专注、耐心，这三点是弗洛姆类比其他艺术修习过程提出的三点，被认为是实践任何一种艺术都必须遵循的规则。
重视，即必须认识到“爱”的重要性。弗洛姆这样描述现代人的矛盾心理，“尽管他们对爱如饥似渴，却又认为几乎每一件事都比爱重要：成就、名望、金钱、权力”。
客观、谦卑、理智，弗洛姆认为，要获得“爱”的能力，必须做到不以自己的需求去评价他人，因此需要具备客观描述的能力。要做到客观，首先就要谦卑，即不以自己为优先。只有具有理智的人，才能做到客观和谦卑。
理智的信仰，弗洛姆认为“理性的信仰并非主要是对某事的信奉，而是我们的信念具有的必胜和坚定的特质”，即拥有自我认同感。只有充分认可自己的能力，才能够做出承诺、进行“给予”，这是“爱”的基本体现。
勇气、活动性，看字面意思就可以理解，懒了，不想写了。
最后，弗洛姆提出如何建设一个有“爱”的社会，一言以蔽之，大概就是康德的那句名言：人是目的，而不是纯粹的手段。
“正如我曾试图表明的那样，爱是对人类生存问题的唯一合情合理的满意的答案。如果这种说法正确的话，那么，任何相对排斥爱的发展的社会，从长远观点看，都将由于与人类本性的基本要求相抵触而走向灭亡。”
以上
